16. 業力 在心得分享的最後，我們要分享的是認識「業力」。 在人生的過程中，很多人最難過的關就是情關，所以我們今天用愛情來認識業力。很多的修行人，也都因為一個「情」字，喪失理智，讓自己所有的修行毀於一旦。因為天到造物，男女之間互相吸引的魔力，確實是不同於一般的情慾。情關難過，那是因為我們今天對於「愛」的認識太過狹隘，在生命密碼心得中我們說過─ 幸福來自愛─但愛必須來自「無我」，因為只有無我的愛才能享受擁有的快樂，但卻又不必背負擁有的煩惱與失去時的痛苦。 大部分人的愛都來自於「自我」的愛；什麼是自我的愛？譬如你愛某個人可能是是因為他的外表或他的氣質，或他的才華，或他某些令你覺得很特別的地方，這些吸引你的原因就是來自於「自我」。因為對方使你感到快樂，因為對方能滿足你的需求感，所以你愛的并不是那個人，你真正愛的其實是你自己。
- Apr 07 Tue 2015 14:54
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心靈方程式--16.業力
- Apr 07 Tue 2015 14:53
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心靈方程式--15.廣結善緣
15. 廣結善緣 一日，佛陀帶了迦葉尊者與阿難尊者兩位侍者一同行腳，一行人感到口渴，便在路邊的大樹下休息，阿難見不遠處有塊瓜田，於是便想去化緣西瓜，讓大家解渴。 阿難來到西瓜田，客氣的對看守西瓜的年輕女子說：施主，我的老師釋迦牟尼佛行腳到此，又饑又渴，您是否可以布施一個西瓜給我，讓我供養 佛陀，阿難話未說完，那位女子便不耐煩地拒絕了阿難的請求。 阿難尊者失望地像佛陀報告過程，佛陀卻淡淡一笑，便讓迦葉尊者去化緣，迦葉雖然也沒有多大的把握，依然起身化緣，沒想到那女子一看見迦葉尊者，很高興的向迦葉撙者頂禮，并主動詢問是否需要西瓜充饑解渴？然後就挑了一個最大最好的西瓜供養迦葉尊者。迦葉尊者和阿難尊者非常疑惑，為什麼他們倆同樣化緣，卻得到不同的待遇？ 佛陀說：很久以前，迦葉尊者與阿難經常結伴行腳參訪，有天路上出現一只死貓，死貓的屍體已出現腐臭的味道，阿難一見這一只死貓立刻摀住鼻子，匆忙離開，而迦葉看到死貓即為牠做三皈依，并將貓埋葬，祝愿牠能早日超生善道。瓜田中那女子，即是那只死貓投胎轉世而來，并因當時迦葉為其做三皈依，而得為人身，因此她一見到迦葉就心生歡喜，而阿難卻因一念嫌惡，反而遭到白眼。
- Apr 07 Tue 2015 14:51
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心靈方程式--14.吃素與吃齋用心的不同
14. 吃素與吃齋用心的不同 我每每建議人素食的時候，最常聽到的一句話就是─吃素干嘛！心地善良不害人就好。 是這樣嗎？我們的心真的善良嗎？生命是平等的！只有「人」的生命可貴嗎？當我們宰殺那些動物時，我們可知道他們的恐懼和無奈？我們的善良是只有對人嗎？不害人就可以隨意的為了自己口腹之慾，去殘害其他的生命嗎？有人甚至會說：那些畜牲本來就是供人食用的。是嗎？人最早是只吃五谷雜糧的，是不吃肉的，是誰告訴您畜牲本來就是供我們人食用的？那只不過是動物防衛能力不如我們，所以只好無奈任我們宰割，如果有一天外星人來攻占了地球，我們的防衛能力不如他們，剛好我們人類又可以成為他們的食物，當他們成為地球更高科技文明的主宰時，他們把您宰殺，論斤論兩的賣的時候，您還會贊成您的說法嗎？ 我們人是萬物之靈，也是道器。什麼是道器？道器就是能成為道的器物。其它的物種靈性不夠高，成不了道器，也因為過去生中造的業淪落到三惡道（畜牲道、餓鬼道、地獄道）去，如果我們不趁「身為人」時好好修行，破迷開悟，「諸惡莫作，眾善奉行」，遲早有一天，我們又會輪回墮落到三惡道去，就跟那些被我們宰殺的畜牲一樣的下場。從某個角度來說，說牠們本來就是供我們食用的也是沒有錯，因為他們過去生就是殺業太重，所以輪回來還債的，我親眼看見過要被宰殺的牛掉眼淚，因為牠知道牠要結束生命繼續還債了，因為不只還一世，我們吃過多少的生命？一條命怎麼夠還！ 現在全世界吃素的人口很多，素食成了飲食的新趨勢，素食餐飲也越開越多，越開越豪華，菜色也越來越精致豐富。有的人會說：吃素的人也不一定心很好。是的！我也見過。但是，吃素的人心不是很好，那是指只有吃素食，卻沒有在修行的人，因為他沒有轉變煩惱習氣，他也沒有放下他的「貪瞋癡」。
- Apr 07 Tue 2015 14:50
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心靈方程式--13.福慧雙修
13. 福慧雙修
以前在迦葉佛時代里（即在釋迦牟尼佛之前的一尊佛），有兩個兄弟同時出家修行，哥哥持戒精嚴，認真修禪，一心求道而忽略了布施；弟弟則喜歡布施修福，然卻因此而常破戒。到了釋迦牟尼佛成佛時，哥哥即證得了阿羅漢果，但因前世未與人結緣布施修福，出外托缽化緣時，常常得不到施主的供養而吃不飽。弟弟則因常破戒，今世雖然在象群中做畜生，但余福尚多；由於是國王最真愛的象王，故珍珠纓絡常掛滿身上，國王甚至還特別賜予食邑數百戶之豐哩！此即常言所道：「修福不休慧，象身掛纓絡；修慧不修福，羅漢托空砵。」
世上有些東西，有的是別人奪的去，而自己帶不走；有的是別人奪不去，而自己也帶不走；金銀財寶，房屋田產，是別人可以奪得去，而自己帶不走的；博學多聞，技巧才藝，是別人無法奪去，而自己也帶不走的；若說別人也奪不去，自己又可以帶的走的，唯有修善福與智慧；修善若修到了極處，能使七代祖先得到超升，百神擁護，修福修到了極處，能使火不能燒毀，水不能漂溺；但是只知修善福而不知修智慧，只會造成每因享福而造下更多的惡業；只修智慧而不修善福，也會因為福薄，而少有資費可供使用，就如前面所說的那兩位修行人。所以在修行的這條路上，必需「福慧雙修」，這樣我們所遇到的障礙才會自然減少，一路順暢。
以前在迦葉佛時代里（即在釋迦牟尼佛之前的一尊佛），有兩個兄弟同時出家修行，哥哥持戒精嚴，認真修禪，一心求道而忽略了布施；弟弟則喜歡布施修福，然卻因此而常破戒。到了釋迦牟尼佛成佛時，哥哥即證得了阿羅漢果，但因前世未與人結緣布施修福，出外托缽化緣時，常常得不到施主的供養而吃不飽。弟弟則因常破戒，今世雖然在象群中做畜生，但余福尚多；由於是國王最真愛的象王，故珍珠纓絡常掛滿身上，國王甚至還特別賜予食邑數百戶之豐哩！此即常言所道：「修福不休慧，象身掛纓絡；修慧不修福，羅漢托空砵。」
世上有些東西，有的是別人奪的去，而自己帶不走；有的是別人奪不去，而自己也帶不走；金銀財寶，房屋田產，是別人可以奪得去，而自己帶不走的；博學多聞，技巧才藝，是別人無法奪去，而自己也帶不走的；若說別人也奪不去，自己又可以帶的走的，唯有修善福與智慧；修善若修到了極處，能使七代祖先得到超升，百神擁護，修福修到了極處，能使火不能燒毀，水不能漂溺；但是只知修善福而不知修智慧，只會造成每因享福而造下更多的惡業；只修智慧而不修善福，也會因為福薄，而少有資費可供使用，就如前面所說的那兩位修行人。所以在修行的這條路上，必需「福慧雙修」，這樣我們所遇到的障礙才會自然減少，一路順暢。
- Apr 07 Tue 2015 14:49
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心靈方程式--12.定力
12. 定力 我們從小就被教導著許多做人處事的智慧，可是長大以後，又有多少的人，能將這些智慧真正的落實在生活中，來處之於世。為什麼不能落實呢？因為世間的誘惑、競爭，讓貪婪早已蒙蔽了我們的智慧，讓我們的智慧無以展現。 以前的我，剛接觸到佛法時，沈浸於閱讀經典中，經典處處可見解脫的智慧，確實讓我的觀念轉變，脾氣也變好了一些，所以一些小事情，我確實能不放在心上，但是如果碰到自己真正的罩門，真正在意的事，該罵的我還是罵，該發的脾氣我還是發，這些經典里的智慧，我一下子全忘了，等到脾氣發完，心平靜了，經典里的智慧現前了，才又驚覺自己又錯了，心理雖然提醒自己下次要記得，但是下次還是一樣的忍不住，這樣的情形持續了好幾年，才發現，自己沒有足夠的「定力」，去駕馭自己擁有的智慧，才深深了解自己的習氣，多麼的根深蒂固！ 我們仔細想想，不要說多生累劫的習氣種子，就今世我們成長過程中所養成的習氣，都是長久以來養成的，好的習氣養成不易，但是壞的習氣要養成確實很快，因為我們大部分的人，過去生中造成的惡業多於善業，所以我們阿賴耶識里所種下的種子，劣根性居多，善根性居少，所以吃喝嫖賭玩樂要上手很容易，慈悲喜舍要落實是難上加難，因為人性多生累劫所種下的貪婪的種子，實在說，隨便灌溉一下，就發芽成長茁壯了。 什麼是阿賴耶？我們生生世世不斷在輪回，在輪回中我們很多的習氣，最後都會儲存在阿賴耶識，阿賴耶含藏所有習氣的種子，我們經歷過的事情會記住不忘記，那是什麼原因呢？我們所經歷的事情，阿賴耶就像是個倉庫，是個資料室，就像電腦的儲存槽一樣，全部都在資料室里建成檔案，無量劫來，我們起心動念都有檔案，在我們阿賴耶識里含藏著，有的時候年代久了，我們自己都不記得了，可是檔案那里清清楚楚，起心動念阿賴耶識都已經做成檔案了，比電腦還可靠，電腦電源斷了，它就沒有了，阿賴耶識永遠不斷，所以我們不能不曉得啊！我們知道以後，我們會寒毛直豎，因為我們以為我們動一個惡念沒有人知道，其實我們錯了，我們的檔案室把我們記得清清楚楚！怎麼抹都抹不掉啊！不然怎麼善有善報，惡有惡報。
- Apr 07 Tue 2015 14:47
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心靈方程式--11.隨遇而安
11.隨遇而安 「幸福」是每一個人所向往地。然而幸福的定義是什麼？ 父母慈祥、手足有情、朋友有義、事業有成、婚姻美滿、兒女乖巧、身體健康，這些幸福是所有人都向往地。如果有一天，這些幸福全部都降臨在我們的身上，就是真的幸福嗎？ 經過前面的心得分享，我們了解到，任何的因緣它都不是永恒的。人生有「苦、樂、憂、喜、舍」。舍是失去，因為不能永恒，所以最終一定會失去。 我們都喜歡「喜、樂」，不喜歡「苦、憂、舍」。但是，我們可曾想過？如果我們的人生真的父母慈祥、手足有情、朋友有義、事業有成、婚姻美滿、兒女乖巧、身體健康，這些通通給我們俱足了。想想有一天，「緣盡」的時候，當我們「失去」的時候，會有多大的「痛苦」在後面等著我們。所以真實的幸福是什麼？
- Apr 07 Tue 2015 14:46
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心靈方程式--10.心結
10. 心結 我們的意識中，存在著許多痛苦、憤怒與挫折，我們稱它為負面心行，這些痛苦、憤怒與挫折，也就是負面的心靈方程式，它們綑綁了我們，阻礙了我們心靈的自由。 當有人侮辱我們，或對我們不利時，意識就會開始產生負面的心行。此時，如果我們不知如何解開，并適時的轉化它，它便會在心里停留許久，等下次又有人對我們說出同樣的話，或做出同樣的事時，負面心行就會越來越強大。這時內心痛苦的「結」與心理障礙，就會使負面心行有驅使我們的力量，慢慢的控制我們的行為，時間一久，就很難轉化與解開這些結。「結」這個字的意思是─固定成形。所以我們才會稱為「結果」。因此我們才要藉由修行解開心結，使內心獲得轉化與治療。 就像我在生命密碼里說的─譬如你的感情常常受到背叛與欺騙，所以你會為了保護自己不再受到欺騙與傷害，你的疑心病跟占有慾的負面心行，會無形中變的比正常人大，會無形中變成一種心結，連自己都無法發現。所以縱使你日後碰到了一段可以使你幸福的感情，你也會因為占有慾與疑心病的負面心行過重，而迫使對方想離開你，這種阻礙你人生道路不好的習氣，就成為一種心結，也就是我們一般所說的「業障」！ 如果我們此時放下了習氣，用智慧去觀照，懂得一切隨「緣」，用歸零跟轉念的方式，來轉化我們長久積下的心結，我們就不會被負面心行的方程式所套牢，而讓這些負面心行控制著我們的行為。
- Apr 07 Tue 2015 14:44
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心靈方程式--9.轉念
9. 轉念 有一天，佛印禪師在河邊散步，看到了一個少婦落水了。岸上有一群人在旁觀，卻沒有人下去拯救。佛印在危急之際，奮不顧身地跳入水中，將落水的少婦救上岸。一問之下，才知道少婦是尋短自殺。佛印問她：「你年紀輕輕的為何尋短？」
少婦哭著答：「我剛結婚三年，丈夫就遺棄了我，孩子也染病死了，我活著還有什麼意思？」
佛印問：「三年前你是怎麼過的？」
少婦說道：「那時候我無憂無慮、自由自在。」
佛印問：「那時你有丈夫和孩子嗎？」
少婦答：「當然沒有！」
佛印說：「那你不過被命運送回了三年前，那你現在又可以無憂無慮、自由自在的過生活了。」
少婦哭著答：「我剛結婚三年，丈夫就遺棄了我，孩子也染病死了，我活著還有什麼意思？」
佛印問：「三年前你是怎麼過的？」
少婦說道：「那時候我無憂無慮、自由自在。」
佛印問：「那時你有丈夫和孩子嗎？」
少婦答：「當然沒有！」
佛印說：「那你不過被命運送回了三年前，那你現在又可以無憂無慮、自由自在的過生活了。」
- Apr 07 Tue 2015 14:43
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心靈方程式--8.歸零
8. 歸零
宗教常說放下，但是我自己卻是用「歸零」代替放下，因為「放下」兩個字容易讓人誤解，放下容易讓我們以為就是什麼都不要，什麼都無所謂，而使我們墜入「空執」。
所以，我喜歡用心態歸零，來放下我的我執和習氣及主觀意識；為什麼心態要歸零？我們在前面的心得分享中，已經舉過不少的例子；譬如，喪事我們原本認為是晦氣，可是我們了解了，那只是因為我們從小文化風俗所給我們帶來的主觀意識而產生的執著，有些國家文化的風俗，卻不認為喪事有什麼晦氣，所以我們將心態歸零，是不是就不會帶給我們煩惱。
但是，我們必須知道，一切法從心想生，如果我們心一直執著喪事會為我們帶來晦氣，那就真的有可能會為我們帶來不好的運氣，因為心的「磁場」。一切的物質現象都是由「念頭」而產生，當我們念念都是不好的念頭，那不好的磁場就會產生，所以為什麼我們人要心存善念，至少心存善念， 磁場也會好些。
靈性本來就在每個世人身上，自始都是那麼的圓融、純潔，沒有任何的瑕疵，小時候，沒有心機，單純可愛，是非常美好的；接著每個人在各種不同的環境，不同的教育下，形成了不同的觀念，養成了不同的習氣，使我們原本就圓融、純潔、無暇的真心，被妄心覆蓋住了，迷失了，而不識自己的本心。
我們的本性本來就是歸零的，就是因為本來的心性是圓融無礙的，我們才能在出生後接受一切所有的教導，但是我們卻因為這些教導，忘了我們原本圓融無礙的心性，反而被這些境界相「反客為主」，將我們圓融無礙的心性，變的有所執著，變的反被萬法所縛，不得解脫了。
從前幽州盤山禪師四處云游參禪，有一天忽然下了雨，他就近躲到一個肉鋪里避雨。一會兒，來了一個買肉的人，對老板說：「給我一斤好肉，我全要瘦肉不要肥的。」
老板說：「好啊！我這一刀給你的都是瘦肉，都是好肉。」
買主稱心如意的走了，過了一會兒，又來了一個人說：「老板我買一斤肥肉，不要瘦肉。」
老板說：「好！給你一刀肥肉。」
這個人也稱心而去了。又來一個人說：「老板我要一斤好肉，又肥又瘦的五花肉。」
老板說：「好！我給你一刀肥瘦相半的好肉。」買主也稱心而去。老板說：「看啊！我這里塊塊都是好肉，哪個不是精底？」
盤山大師聽到屠夫這句話，當下大悟。
是肥肉好？瘦肉好？還是肥瘦相半的肉好呢？這豬肉有哪一塊不是好肉呢！完全是買肉人的「心」在分別。而這分別心，其實只是他們多年養成的習氣與飲食習慣所產生的知見。我們養成吃瘦肉的習慣，就討厭肥肉，於是說瘦肉好，肥肉不好。若我們養成吃肥肉的習慣，就認為肥肉好，瘦肉不好。
我們常說：「蘿卜青菜，各有所愛。」其實，瘦肉和肥肉，蘿卜和青菜，很多事物的本身并沒有好壞之分，之所以有好壞之分，完全是由於人的生活習慣、喜好厭惡而形成的妄想知見所致；倘若習氣消除了，妄想沒有了，則我們遇事能不被假相所迷惑，不被外境所轉，了知一切好壞、長短、是非等，無非都是自己妄心所起的分別執著，都是夢幻泡影，了不可得啊！
所以我們如果懂得將心凈空歸零，不讓「主觀意識」及「習氣」影響我們的自在，其實這就是最好的放下。
聽說，天才愛迪生小時候算數很差，老師故意問他：「一加一等於多少？」
他毫不猶豫地回答：「還是一啊！」
結果惹的全班哄堂大笑，連老師也直搖頭。可是他卻表現很肯定的態度，立刻拿了兩塊黏土。他說：我已經實驗了好幾百遍，兩塊黏土加在一起時，還是一塊黏土啊！結果全班同學及老師鴉雀無聲。
難怪他能跳脫出一般人的思惟，發明了電燈，成為偉大的發明家。
＊人是「經驗」的產物，我們對人事物的看法，經常被我們自己過去的經驗造成的「主觀意識」所限制與扭曲，所以許多被我們認定的事實，并非真相。只有真正的將心態歸零、放下，我們才能因為在了解了實際的真相之後，還給我們一個原本自由的心！
宗教常說放下，但是我自己卻是用「歸零」代替放下，因為「放下」兩個字容易讓人誤解，放下容易讓我們以為就是什麼都不要，什麼都無所謂，而使我們墜入「空執」。
所以，我喜歡用心態歸零，來放下我的我執和習氣及主觀意識；為什麼心態要歸零？我們在前面的心得分享中，已經舉過不少的例子；譬如，喪事我們原本認為是晦氣，可是我們了解了，那只是因為我們從小文化風俗所給我們帶來的主觀意識而產生的執著，有些國家文化的風俗，卻不認為喪事有什麼晦氣，所以我們將心態歸零，是不是就不會帶給我們煩惱。
但是，我們必須知道，一切法從心想生，如果我們心一直執著喪事會為我們帶來晦氣，那就真的有可能會為我們帶來不好的運氣，因為心的「磁場」。一切的物質現象都是由「念頭」而產生，當我們念念都是不好的念頭，那不好的磁場就會產生，所以為什麼我們人要心存善念，至少心存善念， 磁場也會好些。
靈性本來就在每個世人身上，自始都是那麼的圓融、純潔，沒有任何的瑕疵，小時候，沒有心機，單純可愛，是非常美好的；接著每個人在各種不同的環境，不同的教育下，形成了不同的觀念，養成了不同的習氣，使我們原本就圓融、純潔、無暇的真心，被妄心覆蓋住了，迷失了，而不識自己的本心。
我們的本性本來就是歸零的，就是因為本來的心性是圓融無礙的，我們才能在出生後接受一切所有的教導，但是我們卻因為這些教導，忘了我們原本圓融無礙的心性，反而被這些境界相「反客為主」，將我們圓融無礙的心性，變的有所執著，變的反被萬法所縛，不得解脫了。
從前幽州盤山禪師四處云游參禪，有一天忽然下了雨，他就近躲到一個肉鋪里避雨。一會兒，來了一個買肉的人，對老板說：「給我一斤好肉，我全要瘦肉不要肥的。」
老板說：「好啊！我這一刀給你的都是瘦肉，都是好肉。」
買主稱心如意的走了，過了一會兒，又來了一個人說：「老板我買一斤肥肉，不要瘦肉。」
老板說：「好！給你一刀肥肉。」
這個人也稱心而去了。又來一個人說：「老板我要一斤好肉，又肥又瘦的五花肉。」
老板說：「好！我給你一刀肥瘦相半的好肉。」買主也稱心而去。老板說：「看啊！我這里塊塊都是好肉，哪個不是精底？」
盤山大師聽到屠夫這句話，當下大悟。
是肥肉好？瘦肉好？還是肥瘦相半的肉好呢？這豬肉有哪一塊不是好肉呢！完全是買肉人的「心」在分別。而這分別心，其實只是他們多年養成的習氣與飲食習慣所產生的知見。我們養成吃瘦肉的習慣，就討厭肥肉，於是說瘦肉好，肥肉不好。若我們養成吃肥肉的習慣，就認為肥肉好，瘦肉不好。
我們常說：「蘿卜青菜，各有所愛。」其實，瘦肉和肥肉，蘿卜和青菜，很多事物的本身并沒有好壞之分，之所以有好壞之分，完全是由於人的生活習慣、喜好厭惡而形成的妄想知見所致；倘若習氣消除了，妄想沒有了，則我們遇事能不被假相所迷惑，不被外境所轉，了知一切好壞、長短、是非等，無非都是自己妄心所起的分別執著，都是夢幻泡影，了不可得啊！
所以我們如果懂得將心凈空歸零，不讓「主觀意識」及「習氣」影響我們的自在，其實這就是最好的放下。
聽說，天才愛迪生小時候算數很差，老師故意問他：「一加一等於多少？」
他毫不猶豫地回答：「還是一啊！」
結果惹的全班哄堂大笑，連老師也直搖頭。可是他卻表現很肯定的態度，立刻拿了兩塊黏土。他說：我已經實驗了好幾百遍，兩塊黏土加在一起時，還是一塊黏土啊！結果全班同學及老師鴉雀無聲。
難怪他能跳脫出一般人的思惟，發明了電燈，成為偉大的發明家。
＊人是「經驗」的產物，我們對人事物的看法，經常被我們自己過去的經驗造成的「主觀意識」所限制與扭曲，所以許多被我們認定的事實，并非真相。只有真正的將心態歸零、放下，我們才能因為在了解了實際的真相之後，還給我們一個原本自由的心！
- Apr 07 Tue 2015 14:42
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心靈方程式--7.心量
7.心量
世界上什麼東西最大？什麼東西最敏捷。不是浩瀚的宇宙最大，也不是光速最快，而是我們的「心念」。就像當我們在想某個人，不論他身在何處，距離我們多麼的遙遠，他馬上就能浮現在我們的心中。故說「心」包太虛，「量」周沙界。所以我們千萬不要小看自己一念心的造作。
所謂「心田就是福田」。福字怎麼寫的？示字邊加上一口田。「福」就是依據我們「心」示現的那一口田，量大福就大，所以我們心量越大，福氣就越大。
「心量」，其實就是智慧的顯現。
什麼是真實的智慧？
心能不被萬法所縛，將心態時時歸零、凈空，不被「因緣和合」的假相迷惑，不被種種境界相心靈方程式的「名詞」套牢，將心量拓展到無限大，就是真實的智慧。
所以，我們如果能把智慧真正融入日常生活中，就是真實智慧；能把智慧從生命中展現，就是真實智慧。真實智慧有幾分，就得幾分心量，心量有幾分，就得幾分解脫。
我們人長到一定的年紀，差不多形體的大小就固定了，但是我們「心量的大小」，卻是可以改變的。
其實，原本我們的心量是沒有大小的，是完全解脫的，因為萬法唯心造，一切法從心想生，心本來就能生能現萬法，但是就是我們一念不覺，被所生的境界轉了我們如如不動的真心，誤認了境界相為實有，而產生了妄想、分別、執著。習氣越重，主觀意識就越重，每執著一分，心量就少一分，心量也就越來越小，心量越小，不如意的事也就越多，煩惱多，苦也就越多，如此惡性循環，心越迷越深，最後終究不得解脫，而在這生死輪回的苦海中，無有歇息，無有出脫之時。
現在重點來了！為什麼今天從人生的哲學中，我們有了某種程度上的領悟；也從人生種種的經歷中，學習到某種程度的體悟，可是我們的心量，卻沒有因此而變大，也沒有善用這些智慧，替自己得到些許的解脫。知道為什麼嗎？因為我們的「定力」不足以駕馭我們的智慧，因此我們生生世世的習氣，也就是我們所謂的劣根性，當然也輕輕松松就能擊退我們因「一時」而悟得的真心。
我們迷了這麼久，習氣及主觀意識的養成，所造成的分別與執著，我們一時的領悟，怎麼會是它們的對手。
所以佛教教導我們，勤修「戒、定、慧」，熄滅「貪、瞋、癡」，因為戒能對治貪心，定能對治瞋心，慧能對治愚癡。
但是，我們現在的人業障很深，要我們勤修「戒定慧」，熄滅「貪瞋癡」，也要讓我們心服口服。可是我們現代人為了追求名利，為了賺錢養家活口，為了物質生活的提升，又有多少人愿意去看那些讓我們心服口服的經典，又有多少人能在八萬四千法門中，找到適合我們悟後起修，真實獲得利益的方法。
現代的人，因為科技文明的進步，對物質的欲望更執著；但是，也因為資訊的發達，也讓這些解脫生、老、病、死的智慧，比以前更能容易的傳達，讓我們有機會認識真正的自己，讓我們在生命的洪流中，能自在解脫的展現生命力，為「當下而活」。
所以我希望大家能了解，生命密碼與心靈方程式這兩本心得分享，充其量，只能說是開啟我們生命能量的一把鑰匙，真正解脫生老病死和適合我們修行的方法，我們自己要有心去鉆研經教，才是正道。然後將自己悟得的教義印證在生活中，才是真正的智者。
佛教有「解門」跟「行門」，當我們從解門了解了事實的真相，我們必須從行門去印證它，才能獲得真實的利益，如果只能解，沒有行，不論我們的信仰是什麼，那都只是佛學、道學、儒學、基督學，與自己的解脫毫無關系，毫無幫助。
所以這些年，我深深體悟，只有不斷的「薰習」，不斷的培養「定力」，才能將我們長久以來所養成的習氣與主觀意識，漸漸地放下。也因為了解了一切相，只是因緣和合而生；肉身也只是「暫時」的現象，而非本體的「我」；包括生命中親人、愛人、仇人、小人、貴人，都只是過去生，自己修得來的緣；也了解「順境」也只是自己過去造的善業現前，「逆境」也只是自己過去造的惡業現前；所以，我選擇了最適合我的方法，來對治一切境界，那就是一句─阿彌陀佛。
如果您的信仰不同，您可以選擇用阿門、阿拉，任何你信仰的宗教都可以；觀世音菩薩也可以，神咒也，只要能幫助我們對治妄心，不管我們念的是什麼，祂就是真言。
宗教上的信仰，并不能代表什麼，如果一個教徒無法讓人感覺到真正的良善與愛，他就不是一個真正的教徒，而且這跟我們是否真正虔誠無關，如果我們信仰的宗教無法包容別人的宗教信仰，那我們又憑什麼認為我們的信仰比別的宗教還偉大，又憑什麼認為我們的修行比別人的修行更好呢？
所以我們常常會看見一些人非常的虛偽，他們能表現出對宗教信仰非常熱心、非常虔誠的樣子。當跟這些人相處的時候，他們表現出來的行為，那真是「好的」沒話說！但是一回到家里跟其他人相處的時候，那就完全不是那麼回事了。
卸下「虛偽」的面具之後，如果我們仔細觀察，他們的本質還是同一個人，還是那樣的容易動怒，還是那樣的禁不起一點刺激他們就會露出原始的本性，而且他們還比以前更多了一點自以為是的「自我」。
這些自以為虔誠的自我主義者，他們自以為已找到真理，別人宗教的真理根本算不了什麼，這些人虛假的自命清高，反而使他們變的更自我，心量變的更狹隘。
所以這種自以為虔誠的修行，不但沒有給自己帶來解脫，反而因為更多的執著，制造了更多的麻煩與痛苦。這種執著的虔誠過了頭，就會陷入一種「非友即敵」的情境，他們可以挺自己的信仰到不論「是非」，人類宗教很多所謂的「圣戰」，就是這樣才發生的，因為大家都堅持認為自己的神才是唯一的。
所以為什麼信仰宗教沒有為我們帶來更多的和平，反而引發更多的斗爭。為什麼許多的教徒沒有帶給家庭團結和諧，反而造成更多的沖突與紛爭。就是因為我們的信仰還是建立在「貪、瞋、癡」上，我們的信仰并不是往內心修，我們只是渴望我們信仰的神能為我們賜福，我們所做的一切布施，都只是為了替我們自己增添福報、消除業障，我們都是因為「有所求」。所以我們只是把注意力轉移了，只是從執著這一件事，變的執著另外一件事而已。
所以宗教信仰光是虔誠是不夠的，我們必須擴展我們的心量，培養我們的慈悲心，一個少了慈悲的虔誠，不論我們信仰的宗教多麼的偉大，對我們自己而言，都不是一個真正的宗教信仰。
每一個宗教都有大成就者，每一個宗教的宗門都會有分門派別。但是我們要知道，這些真正能成就的人，都是因為他們有著「無邊無際的心量」，不為萬法所縛，才能成就真正的大自在。
所以我在生命密碼跟大家分享過─真神、真佛是慈悲的。慈悲是給予！慈悲是從上而下，不管是誰有需要，慈悲都流向他。虔誠正好相反，虔誠是由下對上，是一種貪婪的乞求，乞求將慈悲流向他。
所以當一個人能拓展心量，從虔誠走向慈悲，那才是真正的宗教，宗教是教人從人性，回歸自己的佛性（自性）。
你只需要聽 卻不用「放在心上」
你只要需要看 看那「念頭」卻不用「隨風起舞」
當所有「思」與「想」排除之後 那就是真正的寧靜與自在
世界上什麼東西最大？什麼東西最敏捷。不是浩瀚的宇宙最大，也不是光速最快，而是我們的「心念」。就像當我們在想某個人，不論他身在何處，距離我們多麼的遙遠，他馬上就能浮現在我們的心中。故說「心」包太虛，「量」周沙界。所以我們千萬不要小看自己一念心的造作。
所謂「心田就是福田」。福字怎麼寫的？示字邊加上一口田。「福」就是依據我們「心」示現的那一口田，量大福就大，所以我們心量越大，福氣就越大。
「心量」，其實就是智慧的顯現。
什麼是真實的智慧？
心能不被萬法所縛，將心態時時歸零、凈空，不被「因緣和合」的假相迷惑，不被種種境界相心靈方程式的「名詞」套牢，將心量拓展到無限大，就是真實的智慧。
所以，我們如果能把智慧真正融入日常生活中，就是真實智慧；能把智慧從生命中展現，就是真實智慧。真實智慧有幾分，就得幾分心量，心量有幾分，就得幾分解脫。
我們人長到一定的年紀，差不多形體的大小就固定了，但是我們「心量的大小」，卻是可以改變的。
其實，原本我們的心量是沒有大小的，是完全解脫的，因為萬法唯心造，一切法從心想生，心本來就能生能現萬法，但是就是我們一念不覺，被所生的境界轉了我們如如不動的真心，誤認了境界相為實有，而產生了妄想、分別、執著。習氣越重，主觀意識就越重，每執著一分，心量就少一分，心量也就越來越小，心量越小，不如意的事也就越多，煩惱多，苦也就越多，如此惡性循環，心越迷越深，最後終究不得解脫，而在這生死輪回的苦海中，無有歇息，無有出脫之時。
現在重點來了！為什麼今天從人生的哲學中，我們有了某種程度上的領悟；也從人生種種的經歷中，學習到某種程度的體悟，可是我們的心量，卻沒有因此而變大，也沒有善用這些智慧，替自己得到些許的解脫。知道為什麼嗎？因為我們的「定力」不足以駕馭我們的智慧，因此我們生生世世的習氣，也就是我們所謂的劣根性，當然也輕輕松松就能擊退我們因「一時」而悟得的真心。
我們迷了這麼久，習氣及主觀意識的養成，所造成的分別與執著，我們一時的領悟，怎麼會是它們的對手。
所以佛教教導我們，勤修「戒、定、慧」，熄滅「貪、瞋、癡」，因為戒能對治貪心，定能對治瞋心，慧能對治愚癡。
但是，我們現在的人業障很深，要我們勤修「戒定慧」，熄滅「貪瞋癡」，也要讓我們心服口服。可是我們現代人為了追求名利，為了賺錢養家活口，為了物質生活的提升，又有多少人愿意去看那些讓我們心服口服的經典，又有多少人能在八萬四千法門中，找到適合我們悟後起修，真實獲得利益的方法。
現代的人，因為科技文明的進步，對物質的欲望更執著；但是，也因為資訊的發達，也讓這些解脫生、老、病、死的智慧，比以前更能容易的傳達，讓我們有機會認識真正的自己，讓我們在生命的洪流中，能自在解脫的展現生命力，為「當下而活」。
所以我希望大家能了解，生命密碼與心靈方程式這兩本心得分享，充其量，只能說是開啟我們生命能量的一把鑰匙，真正解脫生老病死和適合我們修行的方法，我們自己要有心去鉆研經教，才是正道。然後將自己悟得的教義印證在生活中，才是真正的智者。
佛教有「解門」跟「行門」，當我們從解門了解了事實的真相，我們必須從行門去印證它，才能獲得真實的利益，如果只能解，沒有行，不論我們的信仰是什麼，那都只是佛學、道學、儒學、基督學，與自己的解脫毫無關系，毫無幫助。
所以這些年，我深深體悟，只有不斷的「薰習」，不斷的培養「定力」，才能將我們長久以來所養成的習氣與主觀意識，漸漸地放下。也因為了解了一切相，只是因緣和合而生；肉身也只是「暫時」的現象，而非本體的「我」；包括生命中親人、愛人、仇人、小人、貴人，都只是過去生，自己修得來的緣；也了解「順境」也只是自己過去造的善業現前，「逆境」也只是自己過去造的惡業現前；所以，我選擇了最適合我的方法，來對治一切境界，那就是一句─阿彌陀佛。
如果您的信仰不同，您可以選擇用阿門、阿拉，任何你信仰的宗教都可以；觀世音菩薩也可以，神咒也，只要能幫助我們對治妄心，不管我們念的是什麼，祂就是真言。
宗教上的信仰，并不能代表什麼，如果一個教徒無法讓人感覺到真正的良善與愛，他就不是一個真正的教徒，而且這跟我們是否真正虔誠無關，如果我們信仰的宗教無法包容別人的宗教信仰，那我們又憑什麼認為我們的信仰比別的宗教還偉大，又憑什麼認為我們的修行比別人的修行更好呢？
所以我們常常會看見一些人非常的虛偽，他們能表現出對宗教信仰非常熱心、非常虔誠的樣子。當跟這些人相處的時候，他們表現出來的行為，那真是「好的」沒話說！但是一回到家里跟其他人相處的時候，那就完全不是那麼回事了。
卸下「虛偽」的面具之後，如果我們仔細觀察，他們的本質還是同一個人，還是那樣的容易動怒，還是那樣的禁不起一點刺激他們就會露出原始的本性，而且他們還比以前更多了一點自以為是的「自我」。
這些自以為虔誠的自我主義者，他們自以為已找到真理，別人宗教的真理根本算不了什麼，這些人虛假的自命清高，反而使他們變的更自我，心量變的更狹隘。
所以這種自以為虔誠的修行，不但沒有給自己帶來解脫，反而因為更多的執著，制造了更多的麻煩與痛苦。這種執著的虔誠過了頭，就會陷入一種「非友即敵」的情境，他們可以挺自己的信仰到不論「是非」，人類宗教很多所謂的「圣戰」，就是這樣才發生的，因為大家都堅持認為自己的神才是唯一的。
所以為什麼信仰宗教沒有為我們帶來更多的和平，反而引發更多的斗爭。為什麼許多的教徒沒有帶給家庭團結和諧，反而造成更多的沖突與紛爭。就是因為我們的信仰還是建立在「貪、瞋、癡」上，我們的信仰并不是往內心修，我們只是渴望我們信仰的神能為我們賜福，我們所做的一切布施，都只是為了替我們自己增添福報、消除業障，我們都是因為「有所求」。所以我們只是把注意力轉移了，只是從執著這一件事，變的執著另外一件事而已。
所以宗教信仰光是虔誠是不夠的，我們必須擴展我們的心量，培養我們的慈悲心，一個少了慈悲的虔誠，不論我們信仰的宗教多麼的偉大，對我們自己而言，都不是一個真正的宗教信仰。
每一個宗教都有大成就者，每一個宗教的宗門都會有分門派別。但是我們要知道，這些真正能成就的人，都是因為他們有著「無邊無際的心量」，不為萬法所縛，才能成就真正的大自在。
所以我在生命密碼跟大家分享過─真神、真佛是慈悲的。慈悲是給予！慈悲是從上而下，不管是誰有需要，慈悲都流向他。虔誠正好相反，虔誠是由下對上，是一種貪婪的乞求，乞求將慈悲流向他。
所以當一個人能拓展心量，從虔誠走向慈悲，那才是真正的宗教，宗教是教人從人性，回歸自己的佛性（自性）。
你只需要聽 卻不用「放在心上」
你只要需要看 看那「念頭」卻不用「隨風起舞」
當所有「思」與「想」排除之後 那就是真正的寧靜與自在
- Apr 07 Tue 2015 14:40
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心靈方程式--6.是一不是二
6. 是一不是二
世間的相法看似對立，其實是一體的，就跟大小波浪一樣，大小看似對立，其實終究一體。
善惡、好壞、長短、高低、美丑、大小、明暗，這些名詞都是我們人自己發明的，當初發明的目的，只是為了方便「形容」這些境界相，并沒有教我們去「分別執著」這些境界相，但是為什麼我們會不知不覺的開始執著這些境界相呢？就是因為我們不識真心，真心沒有對立，妄心才有對立。
這世間本來一切相就是沒有對立的，道家講無極，無極就是真心，就是自己本來面目，回歸無極就是回歸自性。
善惡、好壞、長短、高低、大小、明暗、美丑………等等都是無極所生，自性所出。它們看似對立，實是一體，它們不是雙胞胎，而是連體嬰，雙胞胎死了一個，另外一個還能活著，可是連體嬰就不行，因為它們是生命共同體。
沒有善，惡也就不存在，沒有大，小也就不存在，沒有好，壞也就不存在；就像這世界上，如果沒有了壞人，好人這個名詞也就不存在了，它們本身是一體的，只是用來形容不同的境界相，如果我們自己回歸真心，就能看清一切相跟我們都是一體的，都是自性變現出來的，這就是佛家說的「性相一如」。
自性就像是電視的屏幕，它能現一切相，這現的一切相就有如世間種種萬法，不管屏幕里現什麼相，演著什麼樣的劇情，電視的屏幕都始終如如不動；就像鏡子一樣，鏡子它也能隨緣現一切相，雖能現一切相，但是鏡子它也是始終如如不動。
我們看電視時，我們的情緒常常會被屏幕中上演的劇情所牽動，不知不覺地跟著劇中的人物一起喜怒哀樂，可是當我們看完，關掉電視，一看見電視屏幕時，我們便知道剛才的只是演戲，不是真的，這時候我們的情緒，就會漸漸的平復。
我們今天就是因為一念不覺，一個不小心，起了妄心，一時被自己現的相所轉了，融入那劇情里面了，怎麼辦呢？轉回來就好啊！是啊！「轉回來就好」講的容易，但是又有幾人能轉的回來呢？為什麼會這麼難轉回來呢？
我們大家仔細想想，我們過去的生生世世，在這生死相的輪回中，都是用妄心在過生活，再加上這輩子從小養成的習氣及生活習慣，和被方程式套牢所形成的「主觀意識」，我們怎麼能轉的回來，這麼長久的習氣和習慣要改，難啊！
所以佛家重視的不只是傳道，而是「證道」，要了解宇宙人生的真相并不難，但是真正的修行是在「悟後起修」，悟後起修就是要對治我們長久以來，因妄心而養成的習氣。
我以前初學佛修行的時候很熱心，會到各種公益團體去做義工，也經常參加一些放生法會或佛學講座，在那團體中所產生的氛圍，使人感覺很「安祥、自在」，但是在生活中遇到了不平之事，我依然無法控制自己的情緒，那些平常的「安祥、自在」都不知道跑到哪里去了？
明朝末年的憨山大師，早年在五臺山打坐時得到了一些境界，就自認為悟證了，後來他被人陷害，充軍流放到嶺南，其間經歷了種種苦難艱險，而就在這九死一生之中，才發現原先他打坐所證悟的那些境界，絲毫派不上用場，於是他開始了刻苦銘心的反省，繼而在修行上獲得了重大的突破。
憨山大師在給友人的書信中說到，他非常感謝這一段苦難的經歷，這段經歷就好像天地間巨大的鉗錘，將他內心中的「我執煩惱」錘打的一乾二凈，使他獲益匪淺。
社會上有一些人，他們在生活上衣食無憂，不必為了養家餬口而奔命，也沒有什麼病痛，安閑自在，有足夠的時間來「品味生活」。他們大多心地善良，樂於助人；文化水準頗高，也了解一些佛法；在生活中，他們對於「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」確實也有一些感悟；他們也形成一套自己的思想，具有「奉獻」、「博愛」、「分享」等等理念，因為他們也懂得「同體大悲」的道理，所以偶爾也有「安祥」、「自在」、「空靈」的覺受，也許他們會認為─「這就是佛法」。
但是我們要知道，這種情境的核心，都還有一個「我」沒舍，只不過是憑藉著過去生和今世修習「世間善法」所得來的福報，因為這福報的示現，而將外界對於「我」的這個侵犯，暫時地掩蓋了，故能「暫時」的保持了一種安祥的假相；但假如這個「我」真的受到某種程度上的侵犯，這樣所謂的「安祥」是不堪一擊的。如果這時，有人突然莫名其妙的重重甩我們一巴掌，平時我們對於「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」的體悟，是否還能「當下承擔」，不失那安祥與自在呢？
有一位學僧，到南陽慧忠國師處參學，請示道：「禪，是心的別名，而『心』是在佛不增、在凡不減的真如實性，禪宗祖師們將此『心』易名為『性』，請問禪師，心與性有何差別？」
慧忠毫不隱藏地回答：「迷時有差別，悟時則無差別。」
學僧又問：「經上說，佛性是常，心是無常，為什麼你會說無差別呢？」
慧忠國師極其耐心地舉喻說明：「你只依語而不依義，譬如寒時結水成冰，暖時融冰成水；迷時結性成心，悟時融心成性，心性本同，依迷悟而有所差別。」
學僧終於領會於心。
迷悟雖有差，本性則無異。如前面所講的，一塊黃金，它可以制成耳環、戒指、項鏈等各種不同金器，因此金器雖異，實際上還是一塊黃金罷了。
＊「行為」，是智慧的一種展現！如果我們只是一味地學習智慧，而無法將智慧落實在生命中，使自己的生命更祥和、自在，那我們就跟一個擁有巨大財富的「守財奴」一樣，抱著那些財富舍不得花，到死也終生不得受用！
世間的相法看似對立，其實是一體的，就跟大小波浪一樣，大小看似對立，其實終究一體。
善惡、好壞、長短、高低、美丑、大小、明暗，這些名詞都是我們人自己發明的，當初發明的目的，只是為了方便「形容」這些境界相，并沒有教我們去「分別執著」這些境界相，但是為什麼我們會不知不覺的開始執著這些境界相呢？就是因為我們不識真心，真心沒有對立，妄心才有對立。
這世間本來一切相就是沒有對立的，道家講無極，無極就是真心，就是自己本來面目，回歸無極就是回歸自性。
善惡、好壞、長短、高低、大小、明暗、美丑………等等都是無極所生，自性所出。它們看似對立，實是一體，它們不是雙胞胎，而是連體嬰，雙胞胎死了一個，另外一個還能活著，可是連體嬰就不行，因為它們是生命共同體。
沒有善，惡也就不存在，沒有大，小也就不存在，沒有好，壞也就不存在；就像這世界上，如果沒有了壞人，好人這個名詞也就不存在了，它們本身是一體的，只是用來形容不同的境界相，如果我們自己回歸真心，就能看清一切相跟我們都是一體的，都是自性變現出來的，這就是佛家說的「性相一如」。
自性就像是電視的屏幕，它能現一切相，這現的一切相就有如世間種種萬法，不管屏幕里現什麼相，演著什麼樣的劇情，電視的屏幕都始終如如不動；就像鏡子一樣，鏡子它也能隨緣現一切相，雖能現一切相，但是鏡子它也是始終如如不動。
我們看電視時，我們的情緒常常會被屏幕中上演的劇情所牽動，不知不覺地跟著劇中的人物一起喜怒哀樂，可是當我們看完，關掉電視，一看見電視屏幕時，我們便知道剛才的只是演戲，不是真的，這時候我們的情緒，就會漸漸的平復。
我們今天就是因為一念不覺，一個不小心，起了妄心，一時被自己現的相所轉了，融入那劇情里面了，怎麼辦呢？轉回來就好啊！是啊！「轉回來就好」講的容易，但是又有幾人能轉的回來呢？為什麼會這麼難轉回來呢？
我們大家仔細想想，我們過去的生生世世，在這生死相的輪回中，都是用妄心在過生活，再加上這輩子從小養成的習氣及生活習慣，和被方程式套牢所形成的「主觀意識」，我們怎麼能轉的回來，這麼長久的習氣和習慣要改，難啊！
所以佛家重視的不只是傳道，而是「證道」，要了解宇宙人生的真相并不難，但是真正的修行是在「悟後起修」，悟後起修就是要對治我們長久以來，因妄心而養成的習氣。
我以前初學佛修行的時候很熱心，會到各種公益團體去做義工，也經常參加一些放生法會或佛學講座，在那團體中所產生的氛圍，使人感覺很「安祥、自在」，但是在生活中遇到了不平之事，我依然無法控制自己的情緒，那些平常的「安祥、自在」都不知道跑到哪里去了？
明朝末年的憨山大師，早年在五臺山打坐時得到了一些境界，就自認為悟證了，後來他被人陷害，充軍流放到嶺南，其間經歷了種種苦難艱險，而就在這九死一生之中，才發現原先他打坐所證悟的那些境界，絲毫派不上用場，於是他開始了刻苦銘心的反省，繼而在修行上獲得了重大的突破。
憨山大師在給友人的書信中說到，他非常感謝這一段苦難的經歷，這段經歷就好像天地間巨大的鉗錘，將他內心中的「我執煩惱」錘打的一乾二凈，使他獲益匪淺。
社會上有一些人，他們在生活上衣食無憂，不必為了養家餬口而奔命，也沒有什麼病痛，安閑自在，有足夠的時間來「品味生活」。他們大多心地善良，樂於助人；文化水準頗高，也了解一些佛法；在生活中，他們對於「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」確實也有一些感悟；他們也形成一套自己的思想，具有「奉獻」、「博愛」、「分享」等等理念，因為他們也懂得「同體大悲」的道理，所以偶爾也有「安祥」、「自在」、「空靈」的覺受，也許他們會認為─「這就是佛法」。
但是我們要知道，這種情境的核心，都還有一個「我」沒舍，只不過是憑藉著過去生和今世修習「世間善法」所得來的福報，因為這福報的示現，而將外界對於「我」的這個侵犯，暫時地掩蓋了，故能「暫時」的保持了一種安祥的假相；但假如這個「我」真的受到某種程度上的侵犯，這樣所謂的「安祥」是不堪一擊的。如果這時，有人突然莫名其妙的重重甩我們一巴掌，平時我們對於「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」的體悟，是否還能「當下承擔」，不失那安祥與自在呢？
有一位學僧，到南陽慧忠國師處參學，請示道：「禪，是心的別名，而『心』是在佛不增、在凡不減的真如實性，禪宗祖師們將此『心』易名為『性』，請問禪師，心與性有何差別？」
慧忠毫不隱藏地回答：「迷時有差別，悟時則無差別。」
學僧又問：「經上說，佛性是常，心是無常，為什麼你會說無差別呢？」
慧忠國師極其耐心地舉喻說明：「你只依語而不依義，譬如寒時結水成冰，暖時融冰成水；迷時結性成心，悟時融心成性，心性本同，依迷悟而有所差別。」
學僧終於領會於心。
迷悟雖有差，本性則無異。如前面所講的，一塊黃金，它可以制成耳環、戒指、項鏈等各種不同金器，因此金器雖異，實際上還是一塊黃金罷了。
＊「行為」，是智慧的一種展現！如果我們只是一味地學習智慧，而無法將智慧落實在生命中，使自己的生命更祥和、自在，那我們就跟一個擁有巨大財富的「守財奴」一樣，抱著那些財富舍不得花，到死也終生不得受用！
- Apr 07 Tue 2015 14:38
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心靈方程式--5.靈性
5.靈性
在生命密碼一書我們分享過，知道「靈性」才是真我，靈魂還不能夠稱為真我，但是靈魂和靈性是一不是二，迷的人就叫靈魂，悟了，回歸自性就叫靈性。
我們講性命！性命！一切萬物都是從自性變化出來的。破解心靈方程式就是為了要明心見性，但是無始劫以來，我們經過不斷的生命輪回，迷的太深，執著的習氣太重，不要說是見性，就連說我們肉身不是我，自己難以相信。
萬物都有其性，水有濕性，火有燥性，磁鐵有磁性，食物也有其性，就像有些些偏燥性或寒性的食物，我們吃多了，也會上火或瀉肚子。我們的六根也有其根性，眼睛看的見是因為見性，耳朵聽的見是聞性，鼻子聞到的是嗅性，如果說是眼睛本身能見，為什麼人死了，眼睛就不能再看見東西，耳朵也不能再聽到聲音，鼻子也不能再嗅的到氣味。
我們很多人都去寺廟里求神拜佛過，相信很多人都用水果供奉過神明，供過神明的水果很快就會成熟腐爛，因為神明只食其性，不食其色，色指的就是水果的形體，也就是指果肉。神明食其性，果肉自然加速腐爛敗壞，就像人沒了性命，屍體馬上就會發臭腐爛是一樣的。
孔子曰：「人，食色性也！」我們人，食其性，也食其色身。我有用過同一串香蕉，一半沒有拜過神，一半拿去寺廟禮拜神明，真的拜過神明的香蕉，很快就會成熟腐爛了，而沒有拜過神明的香蕉，還可以放上一星期，都還沒有一點腐壞。
但是這里講的性，跟我們所說的自性是不太一樣的，習性跟自性的性是不同的。
自性無色，無味、無形、無相，萬法皆出生於自性。
禪宗六祖云：「何其自性，能生萬法。」我們常聽到萬法歸一或萬教歸一，這一歸何處呢？其實任何正派宗教修行的最終目的，還是要見到自己本來面目，得到究竟解脫。只是大乘佛教慈悲，自己證得了，還倒駕慈航，普渡眾生。
觀世音菩薩 地藏王菩薩，都是為我們所知的大慈大悲的大菩薩。
其實每個正派宗教都有大成就的修行者，我們不該對任何宗教存有門戶之見，應該是要認真的從自己的「心」往內修，而不是向外求，要努力的「破一切相」，讓自己的真心顯現，用最原始的心性，自然的享受生命，一切「隨緣不變，不變隨緣。」
如果把真心比喻成鏡子，物來它就隨緣顯相，物去當下滅盡，鏡子雖能顯相，但是它不著相，它不會把鏡子里顯現的相，當作是它的一部份，物來物去，鏡子始終隨緣不變，不變隨緣，可是我們迷了，一念不覺，忘了自己是鏡子，被外來的緣的「生滅相」迷惑了，自此我們就認了妄心為主人，執著了鏡子里面的境界相，自此開始，妄心就被境界所轉，而忘了自己本來面目。
前面故事里的小波浪，也是因為執著了它的肉身相是波浪，而忘記了自己的本來面目就是水的體性，因此它才被「分別、執著」的方程式套牢，而感到痛苦。
金戒指、金項鏈、金耳環，彼此一直不停的爭論者，它們都在互相地炫耀自己存在的價值，誰也不服誰。
有一天黃金實在看不下去了，開口講話了：「你們有什麼好吵的呢？戒指是戴在手上，耳環是戴在耳朵，項鏈是戴在頸部，你們的功用并不沖突，再說不管你們是金戒指、金項鏈，還是金耳環，那都只是暫時的，別忘了！我們都是黃金啊！本來大家就同是一體，你們只是因為不同的因緣，暫時顯現了不同的因緣之相，不要再為了這暫時的假相，起了分別執著，而忘了自己的本來面目啊！」金戒指、金項鏈、金耳環，如大夢初醒般，從此再也不分別執著，開開心心的隨緣享受，并展現它們自然平等的生命力。
隨緣二字，說來輕松，但是不了解事實真相，怎麼隨緣！
放下二字，說來輕松，但是不了解生命真相，怎麼放下！
事實真相不清楚，心不明白，「我」相不破，縱使教我們隨緣放下，我們的心還是在分別執著，因為我們「執著了放下」。
因此，放下并不是什麼都不要，而是像鏡子一樣，物來物去，照的清清楚楚，但是真心不動，時時認清自己本來面目，不再被鏡中之相所轉，不再被境界所迷惑，才能自自然然的隨緣，輕輕松松的放下！
這些年的修行，走了很多冤枉路，說是冤枉路，但不走過，也沒有今天的領悟，只希望這些分享，能讓許許多多的人發現，思惟會分別，分別會使人執著，如果了解了事實真相，知道只是自己迷了，被妄心喧賓奪主，才起了分別，了解自己只是被相法的方程式套牢了，才變的執著，所以因此才忘了自己與一切萬物本是一體，如是了解了真相，從夢中清醒過來，我們才能真正的「隨緣不變，不變隨緣」，才能自在解脫的展現生命。
＊心若不能轉境界，我們領悟的一切，根本起不了作用。內心的空洞，要靠我們自己把心境轉回來，這才是真修行，真修行才能找回我們原本就自由的心靈。
在生命密碼一書我們分享過，知道「靈性」才是真我，靈魂還不能夠稱為真我，但是靈魂和靈性是一不是二，迷的人就叫靈魂，悟了，回歸自性就叫靈性。
我們講性命！性命！一切萬物都是從自性變化出來的。破解心靈方程式就是為了要明心見性，但是無始劫以來，我們經過不斷的生命輪回，迷的太深，執著的習氣太重，不要說是見性，就連說我們肉身不是我，自己難以相信。
萬物都有其性，水有濕性，火有燥性，磁鐵有磁性，食物也有其性，就像有些些偏燥性或寒性的食物，我們吃多了，也會上火或瀉肚子。我們的六根也有其根性，眼睛看的見是因為見性，耳朵聽的見是聞性，鼻子聞到的是嗅性，如果說是眼睛本身能見，為什麼人死了，眼睛就不能再看見東西，耳朵也不能再聽到聲音，鼻子也不能再嗅的到氣味。
我們很多人都去寺廟里求神拜佛過，相信很多人都用水果供奉過神明，供過神明的水果很快就會成熟腐爛，因為神明只食其性，不食其色，色指的就是水果的形體，也就是指果肉。神明食其性，果肉自然加速腐爛敗壞，就像人沒了性命，屍體馬上就會發臭腐爛是一樣的。
孔子曰：「人，食色性也！」我們人，食其性，也食其色身。我有用過同一串香蕉，一半沒有拜過神，一半拿去寺廟禮拜神明，真的拜過神明的香蕉，很快就會成熟腐爛了，而沒有拜過神明的香蕉，還可以放上一星期，都還沒有一點腐壞。
但是這里講的性，跟我們所說的自性是不太一樣的，習性跟自性的性是不同的。
自性無色，無味、無形、無相，萬法皆出生於自性。
禪宗六祖云：「何其自性，能生萬法。」我們常聽到萬法歸一或萬教歸一，這一歸何處呢？其實任何正派宗教修行的最終目的，還是要見到自己本來面目，得到究竟解脫。只是大乘佛教慈悲，自己證得了，還倒駕慈航，普渡眾生。
觀世音菩薩 地藏王菩薩，都是為我們所知的大慈大悲的大菩薩。
其實每個正派宗教都有大成就的修行者，我們不該對任何宗教存有門戶之見，應該是要認真的從自己的「心」往內修，而不是向外求，要努力的「破一切相」，讓自己的真心顯現，用最原始的心性，自然的享受生命，一切「隨緣不變，不變隨緣。」
如果把真心比喻成鏡子，物來它就隨緣顯相，物去當下滅盡，鏡子雖能顯相，但是它不著相，它不會把鏡子里顯現的相，當作是它的一部份，物來物去，鏡子始終隨緣不變，不變隨緣，可是我們迷了，一念不覺，忘了自己是鏡子，被外來的緣的「生滅相」迷惑了，自此我們就認了妄心為主人，執著了鏡子里面的境界相，自此開始，妄心就被境界所轉，而忘了自己本來面目。
前面故事里的小波浪，也是因為執著了它的肉身相是波浪，而忘記了自己的本來面目就是水的體性，因此它才被「分別、執著」的方程式套牢，而感到痛苦。
金戒指、金項鏈、金耳環，彼此一直不停的爭論者，它們都在互相地炫耀自己存在的價值，誰也不服誰。
有一天黃金實在看不下去了，開口講話了：「你們有什麼好吵的呢？戒指是戴在手上，耳環是戴在耳朵，項鏈是戴在頸部，你們的功用并不沖突，再說不管你們是金戒指、金項鏈，還是金耳環，那都只是暫時的，別忘了！我們都是黃金啊！本來大家就同是一體，你們只是因為不同的因緣，暫時顯現了不同的因緣之相，不要再為了這暫時的假相，起了分別執著，而忘了自己的本來面目啊！」金戒指、金項鏈、金耳環，如大夢初醒般，從此再也不分別執著，開開心心的隨緣享受，并展現它們自然平等的生命力。
隨緣二字，說來輕松，但是不了解事實真相，怎麼隨緣！
放下二字，說來輕松，但是不了解生命真相，怎麼放下！
事實真相不清楚，心不明白，「我」相不破，縱使教我們隨緣放下，我們的心還是在分別執著，因為我們「執著了放下」。
因此，放下并不是什麼都不要，而是像鏡子一樣，物來物去，照的清清楚楚，但是真心不動，時時認清自己本來面目，不再被鏡中之相所轉，不再被境界所迷惑，才能自自然然的隨緣，輕輕松松的放下！
這些年的修行，走了很多冤枉路，說是冤枉路，但不走過，也沒有今天的領悟，只希望這些分享，能讓許許多多的人發現，思惟會分別，分別會使人執著，如果了解了事實真相，知道只是自己迷了，被妄心喧賓奪主，才起了分別，了解自己只是被相法的方程式套牢了，才變的執著，所以因此才忘了自己與一切萬物本是一體，如是了解了真相，從夢中清醒過來，我們才能真正的「隨緣不變，不變隨緣」，才能自在解脫的展現生命。
＊心若不能轉境界，我們領悟的一切，根本起不了作用。內心的空洞，要靠我們自己把心境轉回來，這才是真修行，真修行才能找回我們原本就自由的心靈。
