老實修行360

太空物理學新發現的啟示

資源出處: 鍾茂森博士

澳洲昆士蘭大學
鍾茂森博士 The University of Queensland, Australia

（此文曾在2003年7月4－6日舉行的澳洲宗教研究協會學術會議上用英文宣講）

佛法與科學常常是互相揭示、互相說明的。最近，我從太空物理學上又得到了一些啟示。淨公上人（淨空老法師）曾在宣講華嚴經時多次提到，佛陀教育是關於宇宙人生真相的教育，現代科學已在逐步證實釋迦牟尼佛在經中所講的真相。淨公上人的這些開示引發了我發掘太空物理學與佛法關係的興趣。我最近瀏覽了美國國家航天航空管理局（National Aeronautics and Space Administration,簡稱NASA）的網絡文獻。美國NASA於1958年創建之後,成為世界領先的航天物理中心。我閱讀了NASA科學家們的有關宇宙形成及發展的文獻,很受啟發，近代科學在宏觀世界的研究中，證實了佛教《華嚴經》、《般若經》、《大乘無量壽經》所描述的許多真相。

現代太空物理學研究的是我們這個宇宙的形成與發展。這門學科是建立在阿爾伯特‧愛因斯坦著名的相對論和量子力學的理論基礎上的，許多的發現都是靠高深的數學推導出來的,普通沒有數學和物理學背景的人可能很難去理解。不過，我們今天不必去鑽研那些數學公式，重要的是我們從這些科學研究中去領悟一些訊息。下面我將詳細為各位分析，這些現代的科學研究發現與釋迦牟尼佛在約三千年前所講的宇宙真相如此驚人的相似。這裡我將用平實的語言，儘量避免數學推導，著重在讓大家理解其中的理念，並結合佛對宇宙真相的闡述做對照性的說明。我將論述以下三點：

1、時空是假相　

2、無中可生有　

3、宇宙之起源

1、時空是假相

在物理上要證明這個現象不是一件容易事，雖然我們在這裡不過分去強調數學推導，然而要說明這個理念多少還是要借助於愛因斯坦的相對論。相對論是愛因斯坦在二十世紀初提出的關於在「非牛頓系統」中的勻速與加速度運動的理論。十七世紀中到十八世紀初的英國物理學家牛頓建立的物理學，適用於三度空間的物體運動，尤其是地球上小型緩慢物體的運動，比如我們日常生活中所見的汽車、火車的運動，飛機的飛行等等。而愛因斯坦的相對論卻是完全不同的系統。在牛頓理論中，空間和時間是絕對不變的，而愛因斯坦相對論中空間、時間、質量、能量都是相對可變的。這個理論完全改變了現代物理學的方向，為宇宙探索奠定了理論基礎。愛因斯坦本人於1922年獲得了諾貝爾物理學獎，後來被美國《時代週刊》評為「20世紀的偉人」。他被後人尊為「現代科學之父」。（注：他獲諾貝爾物理學獎實際上是在光電效應方面的貢獻。）

相對論有兩個層次的理論：特殊相對論和廣義相對論。特殊相對論適用於勻速運動的物體，而廣義相對論適用於加速運動的物體。愛因斯坦第一篇相對論的論文發表在 1905年一個學術雜誌《物理學年誌》上。同一期中還刊載了他關於布朗式運動與光電效應的論文，使他於1922年獲得了諾貝爾物理學獎。

愛因斯坦和其他幾位學者，發現當物體在接近光速運動中，許多物理特性會改變，例如物體的長度、體積等。物體的長度與速度的關係可以用以下的數學公式來說明：

Lv是運動中物體的長度

Lo是靜止時物體的長度

V是運動物體的速度

C是光的速度，即每秒約30萬公里

這個公式告訴我們，當物體在高速運動時（接近光速時），在我們的眼中，它的長度會縮減。下圖描述了物體長度與速度的函數關係。

圖一：物體的長度與速度的關係

因此,當一個物體以光速運動時,那麼V＝C,→V∕C＝1,則。我們此時會看到物體沒有任何長度和體積（Lv＝0）。也就是說,根據愛因斯坦的公式推理，物體的大小、長短、距離在光速狀態下統統消失。打個比方說，在一定條件下，你看澳洲與美國之間沒有距離。用另一個比喻看，在一定條件下，你可以同一時刻在地球與火星上出現，因為地球與火星的距離在此條件下沒有了！正如美國NASA的太空物理學家斯丹‧頓沃博士講的，物體可以在不同的地方同時出現。所以遠近的距離不是絕對的,它是依賴觀察者之狀態而定。因此，絕對獨立的空間和距離是不存在的，那只是人的錯覺而已。

在觀察者眼中，物體處於光速狀態時，物體的體積、空間和長短、距離就突破了。如果觀察者處於深度禪定狀態，他眼中的空間和距離也突破了。據記載，中國近代高僧虛雲老和尚，在禪定之中到達天上（兜率天內院），聽彌勒菩薩講經說法，這個真實的記載，成為當代中國佛教的佳話。而自古至今，在禪定之中突破空間、距離者不乏其人。

佛與大菩薩們都有這種能力。普賢菩薩在《華嚴經普賢行願品》中講「我以普賢行願力故，一一佛所，皆現不可說不可說佛剎極微塵數身。」釋迦牟尼佛在《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》中說「彼佛（阿彌陀佛）如來，來無所來，去無所去」，又說：（大菩薩）「諸佛剎中，皆能示現，譬善幻師，現眾異相」。以上我們可以看到，突破空間、距離已不是神話，這完全取決於觀察者的狀態，用現代物理學的理論可以解釋。因此佛家講「此方即淨土。淨土即此方」，西方極樂世界就在當下，是完全可以理解的。

以上論述的是空間距離是假相，而至於時間也是假相，在物理學的相對論中也有精闢的論證。在愛因斯坦物理學中一個關鍵的假設前提，便是光的速度是宇宙中最高速度，並且是永遠不變的。也就是說，光不管在任何情況下都是以每秒 299,792公里（約30萬公里∕秒）運行，這是物體可以達到的最高速度。特殊相對論是在這一前提下提出來的。

那麼，讓我們先考慮日常生活中的一個例子。假設我們現在在一輛快速行駛的火車上踱步。我們在火車裡感到自己在走得很緩慢，因為我們用火車作為我們的參照物。而一個火車外的觀察者看到我們正在快速地超過他，這是因為我們相對火車的速度慢，但相對於車外觀察者的速度很快的緣故。

現在我們再考慮一個例子。假設我們乘上一架太空飛船，這架太空飛船正在以接近光速的速度飛離地球。假設現在我們在太空飛船上用一個特定的時光儀器，每秒鍾向地球觀察人員發出一個光的訊號。在我們這些太空船員眼中，相對於地球觀察員的相對速度極快（接近於光速）。我們在太空船中看到時鐘信號儀器每秒鍾發出的光信號很正常，每秒鍾的時間長度沒有增加或減少。而對於地球觀察員來講，他們所收到的光信號比較緩慢，因為光從高速飛離的太空船上返回地球需要一定的時間。也就是說地球觀察員每次收到信號的間隔，比太空船上的一秒鍾要拉長（即一秒鍾又加上光返回地球所需的時間）。在這種情形下，地球的觀察員觀察到的每秒鍾的時間間隔拉長了,時間走的緩慢了。這種現象稱為『時間蔓延』（Time Dilation）。理論上講，你可以將很短的剎那延長至極限長的時間，而你自己身體都幾乎沒有任何老化。這便容易理解無量壽經中講的「如來正覺，其智難量，無有障礙，能於念頃，住無量億劫，身及諸根，無有增減，所以者何？如來定慧，究暢無極，於一切法而得最勝自在故」。所以如果我們證得了如來的定慧，這種超越時間的能力便是自然而然的了。

另外一個關於時間蔓延效應的著名例子，是愛因斯坦的「孿生兄弟」的例子。剛纔講的太空飛船，假設離開地球高速運行二十年，當然這個二十年是按我們地球日曆來算的。假設有兩個孿生兄弟同一天出生後，便分成兩種生活方式，一個留在地球上過普通人的生活，另一個被送上這一艘高速運行的太空飛船，二十年之後再返回地球。二十年過後怎麼樣呢？我們看到地球上的兄弟變成二十歲的青年了，而從太空飛船上返回的這個孿生兄弟還很年幼，比方說可能只有三歲而已。這是因為對於太空高速飛行的孿生兄弟，二十年縮短為三年的時間，而他的身體功能的成長也相對緩慢。

再進一步來講，太空飛行員返回地球實際上是一種進入「未來」（即從三歲進入二十歲）。另一方面講，對於太空飛行員來講，如果時間可以進一步的減慢，乃至於減成一個負數，那麼這個太空飛行員便可以從「現在」回到了「過去」。

佛和菩薩有這種能力，能在同一時刻返回無限的過去和進入無限的未來。《華嚴經普賢行願品》講到「我（普賢菩薩）能深入於未來，盡一切劫為一念，三世所有一切劫，為一念際我皆入。」

綜上所述，空間與時間是可變的錯覺現象。在一定條件下，空間與時間可能會完全變樣。事實上，最近所發現的宇宙黑洞就證明瞭這個理念。根據美國NASA太空物理學家的說法，黑洞中的時間與空間可能互相替換。這意味著空間可能變成時間的樣子，時間可能變成空間的形狀。佛法稱時間與空間都是「不相應行法」，意思就是抽象概念，並非真實。再舉一個生活中最容易感受的例子。比方我們乘飛機從香港20號起飛，到美國還是20號。所以諸位不要執著時間的概念，因為時間是假的！最近淨公上人正好講到《華嚴經華藏世界品》一段「無有始終，若覓始終，如空中求跡，如影中求人」（這裡「始終」是指時間）。

2、無中可生有

談到這個理念，讓我們先引用美國NASA太空物理學家斯丹‧敦沃博士的一段結論「自然界為我們揭示的物理現象往往同我們一般觀察和認為的現象有天淵之別。例如，人在運動中的老化方式完全不同；空間可以變形；物質可以從純能量中產生；物質可以在真空狀態下忽然出現。」只要有足夠的能量，物質便會從此產生，所謂「無中生有」。要證明這一點，我們可以借用一下愛因斯坦的質能守恆定律。這個定律講，在一定條件下，能量可以凝聚成有質量的物質，物質的質量也可以分解為能量。這個守恆公式是：

E＝mc2

這裡，c 是光的速度，即每秒約三十萬公里；E是能量；m是質量。能量等於質量乘以光速的平方。

反過來，質量也可以從純能量中產生。我們只要將這個公式倒裝一下，變成：

m＝E∕c2

也就是，在一定的條件下，能量可以在一無所有的真空中變現出物質。換句話說，東西可以無中生有。事實上，在量子的微觀世界中，我們常看到物質在虛空中自然出現。

這個物理學的發現，證實了佛經裡所講的「空即是色」（「色」指物質）,令我們想起《無量壽經、受用具足品》中所講的：（極樂世界）「受用種種，一切豐足。宮殿、服飾、香花、幡蓋，莊嚴之具，隨意所需，悉皆如念。若欲食時，七寶缽器，自然在前，百味飲食，自然盈滿，…事已化去,時至復現」。極樂世界中這種自在的生活狀況，用現代的物理學完全解釋得通。也就是說，極樂世界的人，可以隨時將能量變現出物質來用，用完之後，又將物質變為能量而化去。他們的能量從何而來？他們是從一心念佛的念力中釋放出巨大的能量，可隨心所欲地變現物質。誠如《無量壽經》上所講的「應念現前，無不具足。」

無中可生有，有也可歸於無。現代物理學認為,物質實質只是「場」而已。愛因斯坦說「物質是由場強很大的空間組成的」。又說「並非既有場又有物質，因為場纔是唯一的存在」。並認為物質只是人的錯覺,所謂「色即是空」。這一點在佛教中，許多修行者都證實了。中國50年代的高僧大德圓瑛法師曾在禪定狀態中穿過關鎖的大門而出去。這就證明瞭物質是人的錯覺。

3、宇宙之起源

物理學中認為在量子世界裡，物質可以從空無中產生。這裡量子是指最小的能量單位。那麼我們的宇宙從何產生的呢？科學家告訴我們，宇宙也是從空無中產生的。

美國NASA的敦沃博士說：當物理學家講到這個「空」字，他們是在搞一個文字謎，因為我們平常觀念中以為真空便是「空」，便是什麼都沒有，而實際上，物理學家很清楚，真空還不是真正意義上的「空」。而宇宙形成以前的這個狀態，既沒有時間，也沒有空間，連真空都沒有。這個狀態，並非我們一般心目當中所思量的空無狀態。

敦沃博士承認說【我們目前還沒有一套完整的數學理論來描述這個宇宙前的狀態，但是可以推斷它是多維次。產生現在這個大宇宙的空靈狀態並不是毫無一物，也不是我們今天所懂得的任何一物。我們用「空無」這個詞，是不得已的說法。這樣看來，《牛津大辭典》中講的「空無」，於今天我們所發現的「空無」是完全不同的物理概念】。

佛家講：宇宙本來的狀態，在佛經上用「自性」或「佛性」或「心性」來表達。它並無形相，但確實存在，不得已纔稱之為「空」。打個比方說就容易理解，這個「空」就好比是磁鐵的磁性，磁性是看不見、摸不著的，但你不能說它沒有，學過物理的人都知道，磁性的作用極大，發電機與電動機都因磁力而顯功用。佛家用「八不」來表達這種狀態「不生不滅，不常不斷，不一不異,不來不去。」佛家認為這種空靈能現妙有，能現宇宙萬物之相。佛在三千年前就指出這種空靈是我們的心性。《首楞嚴經》雲「諸法所生，唯心所現，一切因果，世界微塵，因心成體。」這裡講的「心」，就是自性，就是本來面目。最近，日本東京的科學工作者江本勝博士經過八年對水的微觀觀察，發現水的結晶體的形狀能隨著人的思想語言而變化。善心善言對水，水的結晶體形狀就很美麗。惡意惡語對水，水的結晶體形狀就很醜陋。證明佛經上所講的萬法唯心所現，唯識所變。

現在我們來看看科學家認為的宇宙形成的那一剎那是什麼樣子的。科學界目前廣泛所接受的是所謂「宇宙大爆炸」的形成理論。根據大爆炸的理論，我們的宇宙是在大約100至150億年以前在一個宇宙大爆炸中產生的。大爆炸以前,沒有空間，也沒有時間。那一種狀態不是我們可以想像出來的。就連許多宇宙的定律在當時也不適用。佛用「不可思議」來描述這種狀態，而科學家也承認這種狀態我們可能永遠不能用思維去理解。然而，佛告訴我們用「不思不議」的禪定方法，在精神意志深度集中時，所有的念頭都放下，這時一切障礙我們瞭解真相的東西都去除了，那麼宇宙的本來面目便完全顯現，這種境界稱為「明心見性」。那麼我們的宇宙在出生之前有多大呢？根據科學家的計算，宇宙的大小當時只有 10-33厘米。即0.00…001（33個0）厘米。這一個極微小的數字無法用我們常規思維去想像。打個比方來說，如果我們頭上一根頭髮直徑是0.01 毫米，切取這根頭髮的直徑平面，將這個宇宙原點放入我們的這個頭髮中,可以在這根頭髮的直徑距離上平行放置多少個這樣的原點呢？通過計算，我們可以放置一百萬億億億個這樣的宇宙原點！

要知道，我們目前廣袤的宇宙所蘊藏的全部信息原本存在於這樣小的微粒之中！這些信息包括宇宙中所有的時空，所有的星系，包括過去、現在、未來,也包括你跟我！令人瞠目結舌的是，我們身上的一根頭髮竟能包容這麼多億億億個宇宙！難怪佛給我們講，「大小不二，大小平等」，《華嚴經》中講的「一多相容」。原來，無限大和無限小是沒有差別的。佛常講，不可計數的世界國土可以從一個人的汗毛孔中現出來。我們也可以從身邊的例子中理解「大小不二」，例如：澳洲淨宗學院圖書館所藏的一套大藏經有八十多冊。我們知道，現在有大藏經的 CD，僅兩片而已。八十多冊的大藏經體積很大，兩片CD的體積很小，然而它們所容納的信息卻完全相同。這也是「大小不二」。

另一個不可思議的現象是，從這個小微粒擴張成大宇宙，所需的時間極其的短促。太空物理學家告訴我們，在10-33秒內，這個微粒擴張了1026倍。按這樣的擴張速度來講，在千分之一秒內，這個極小的微粒已擴張成比目前我們的太陽系還要大！我們平時看電影，電影機的底片每1∕24秒換一張，我們已無法覺察畫面的分斷了。千分之一秒比1∕24秒更短好多倍，我們何以能覺察呢？宇宙的產生原來是瞬間完成的！佛家講大千世界「一時頓現」。那麼，「一時頓現」是什麼時候呢？正是當下！一時頓現宇宙全體，頓現之後，馬上又頓時消失。舉個生活中的例子容易理解，在黑暗的大廳裡一開燈，廳內全景一時頓現,一關燈，全景頓消。《首楞嚴經》雲「當處出生，隨處滅盡」，此之謂也。

所以，現代科學講的宇宙起源可歸結如下：宇宙原本是「空」，在「空」中忽然產生了一個微粒，微粒在瞬間形成了宇宙，而從此便開始不斷的向無限推展。由宇宙原點變成大千世界。對於這個原點，現代科學只有一個數學的描述，並不知道它到底是什麼。而佛明白的告訴我們，這個微粒是一種無明妄動的幻相。本來是清淨無有一物的，忽然起了妄想，產生幻相，從而由細的幻相進入粗的幻相，世界宇宙隨之展開。而整個宇宙是本來無所有，實際不可得，當下畢竟空。

最後，有人問到我們宇宙以外的其它的宇宙時，美國NASA太空物理學家這樣回答「根據廣義的相對論，我們的宇宙代表了一切萬事萬物，包括了時間空間，包括了所有的星系乃至我們尚未發現的太空。其他的宇宙代表了完全不同維次的時空。那些其它的宇宙現在或將來都無法與我們有物理性的交流。它們簡直就是在無限與永恆的另一邊，無法用我們的觀察而達到的。」

釋迦牟尼佛在《華嚴經》裡為我們介紹說，宇宙與宇宙是重重無盡的，而我們之所以不能看到其它宇宙，是由於我們的妄想執著擋住了我們的視野。如果我們能將妄想執著通通放下，我們便能清楚地看到所有的宇宙，佛就是具有這種能力的人。在不起心不動念，不分別不執著的時候，心地極清淨，「淨極光通達」，便是「此方即極樂世界，極樂世界即此方」。

現在來總結一下以上討論的幾個要點：

第一，空間與時間僅僅是人的錯覺。在某種條件下，空間與時間都可以消失。你可以從不同地方同時出現，也可以同時進入過去現在未來。

第二，無中可生有。物質可以從空無中變現出來。純能量可以轉換成物質,物質也可以轉換成能量。

第三，宇宙是從一個極微小的原點，在瞬間變現出來的。物理學家推證宇宙的產生，是頓現的。

雖然，目前太空物理學的研究已相當深入，但是浩瀚的太空對科學家來說仍是一個很大的謎。科學家發現的愈多，愈感到對宇宙的認識微不足道。而三千年以前，釋迦牟尼佛不但為我們揭示了宇宙的真相，而且為我們指出了證悟宇宙真相的方法。

誠如淨公上人所感嘆的，可惜現代的科學家沒有學習佛法，否則科學將會有更突破性的進步。我們深深相信和殷切盼望，隨著科學的發展，佛所說的許多宇宙人生的真相會逐步被證實。

最後讓我引用現代科學之父的阿爾伯特‧愛因斯坦的一段話，作為總結：

「未來的宗教將是宇宙的宗教，他應當超越個人化的神，避免教條和神學,涵蓋自然和精神兩方面。它的根基，應建立在某種宗教意識上，這種宗教意識來源於宇宙萬物合而為一的體驗。佛教正是以上所描述的那種宗教。若問哪種宗教可以應付現代科學進展的需求，那麼這個宗教便是佛教。」

無論對於佛法還是科學，我都是一個初學者。此文僅是拋磚引玉，若有不妥之處，敬請十方大德人士批評指正。

參考文獻：

《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》

《大方廣佛華嚴經》

《大佛頂首楞嚴經》

Acezel, Amir, 1999, God」s Equation: Einstein, Relativity, and the Expanding Universe, Dell Publishing.

Clark, Ronald W., 1971, Einstein: The Life and Times by, published, Avon Books.

National Aeronautics and Space Administration on-line literature: http://www.nasa.gov

作者簡介：

鍾茂森博士，1973年出生於中國廣州市，1995年畢業於中國廣州中山大學嶺南學院經濟系，1997年獲美國路易斯安娜理工大學工商管理碩士（MBA）， 1999年獲金融博士學位。他曾在美國德州大學布朗斯威爾分校和肯薩斯州州立大學任金融助理教授，目前已經在美國和世界的金融、經濟學雜誌上發表了12篇學術論文，在美國和世界金融學術會議上發表了20篇論文，並兩次榮獲美國金融學術會議最佳論文獎，現任澳洲昆士蘭大學（The University of Queensland）商學院高級講師。他業餘時間喜歡修學佛法，在淨空老法師門下學習多年。

《地藏經》裡頭就給我們講這個例子，地藏王菩薩過去是一個婆羅門女的時候，婆羅門女是在家人，女性，虔誠的佛弟子。她母親不信三寶，造作很多殺業、毀謗等等這些惡業，墮到了地獄。婆羅門女很想知道她母親的去處，知道她母親造的不善，肯定會墮惡道，很想救她、幫助她，這是孝女。所以怎麼做?經上講，「遂賣家宅，廣求香華」，供佛塔寺。她來護持佛陀教育，把自己的所有的財物全部拿出來，房產都賣了，來護持佛法。

寺院自古以來都是從事佛陀教育的機構，它的職能是教化眾生，講經說法，就像我們現在這樣的。古時候寺院常常辦弘法的講座，這個道場是如法的道場，所以能夠護持這樣的道場，功德很大。

當我們的心從一個攀緣的心，慢慢地回歸到不生不滅的心，接下來做什麼事呢？雲何降伏其心？你就開始有資格談修行了。

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（一）地藏聖號的由來

（一）菩薩因何名觀世音

普賢菩薩

（一）菩薩為何稱名普賢

梵語輸跋陀，或三曼跋陀，漢譯普賢。菩薩因何名為普賢？《悲華經》說：「我行應當勝諸菩薩。寶藏佛言，以是因緣，今改汝字。名曰普賢。」對普賢一名的解釋，歷代大師各抒己見，今取唐宗密大師《大方廣圓覺修多羅了義經略疏注》的解釋。

（1）約自體說：體性周遍曰普，隨緣成德曰賢。

（2）約諸位說：曲濟無遺曰普，鄰極亞聖曰賢。

（3）約當位說：德無不周曰普，調柔善順曰賢。

普賢與文殊為釋尊的二脅士，普賢侍右，主侍定德門，文殊侍左，主侍智德門。表示如來教法，是行解並進，定慧雙修。唐清涼國師對此解釋非常透徹。他在華嚴三聖圓融觀中，明二聖三對表法：

（1）普賢表所信如來藏。故《理趣般若經》云：一切眾生皆如來藏。普賢菩薩自體遍故，初會即入如來藏三昧。文殊表能信之心。《佛名經》說：「一切諸佛，皆因文殊發心故。如善財始見。即發大心。」

（2）普賢表所起萬行，一切經中，皆說普賢行願。文殊表能起之解。故彌勒對善財說：「汝先得見諸善知識，聞菩薩行，入解脫門，皆文殊之力也。」

（3）普賢表證空出纏法界，《華嚴經》說：身相如虛空故，善財見之，即得智波羅密者，依體起用故也。文殊表能證大智，顯其有智方證理故。

然此二聖，各相融攝，依體起行，行能顯理。普賢與文殊，象徵學佛要有信有解。信而無解，信是無明；解而無信，解是邪見。因此，這二位大菩薩，在釋尊的常隨的菩薩眾中是不能分離的一對。

（二）普賢行願（十大願王）

《華嚴經‧入法界品》，菩薩自說過去的行願：

善男子！我於過去不可說不可說佛剎微塵數劫，行菩薩行，求一切智。

善男子！我於爾所劫海中，自憶未曾於一念間不順佛教，於一念間生瞋害心，我我所心，自他差別心，遠離菩提心，於生死中起疲厭心、懶惰心、障礙心，迷惑心。唯住無上涅槃集一切智，助道之法，大菩提心。

善男子！我莊嚴佛土，以大悲心救護眾生，教化成就（眾生），供養諸佛，事善知識，為求正法，弘宣護持，一切內外，悉皆能捨。……我所求法，皆為救護一切眾生。一心思惟，願諸眾生得聞是法。願與智光，普照世間（世間智），願為開示出世間智，願令眾生悉得安樂，願普稱讚一切諸佛所有功德（見《大方廣佛華嚴經》卷八十）。

四十卷本華嚴，第四十卷，一般稱為《普賢行願品》。經文是普賢菩薩為菩薩眾說的，先長行，次偈頌。長行中揭示了普賢菩薩十大行願：

若欲成就此功德門，應修十種廣大行願。何等為十？一者禮敬諸沸，二者稱讚如來，三者廣修供養，四者懺悔業障，五者隨喜功德，六者請轉法輪，七者請佛住世，八者常隨佛學，九者恒順眾生，十者普皆回向。

若諸菩薩於此大願順趣而入……則能成就普賢菩薩諸行願海。（見《大方廣佛華嚴經》卷四十）

現對十大行願略釋如下：

（1）禮敬諸佛：禮敬指生恭敬心，遍於身口，進行禮拜。即心觀想，身禮拜，口稱念：「一心頂禮本師釋迦牟尼世尊及十方三世一切諸佛」，「一心頂禮西方安樂土大慈大悲阿彌陀佛及十方法界常住諸佛。」在頂禮時，達到一心不亂，五體投地，深入法性，離能所想。如偈說：「能禮所禮性空寂，感應道交難思議。我此道場如帝珠，阿彌陀佛影現中。我身影現彌陀前，頭面接足皈命禮。」是則內佛外佛，同一實相，隨一一禮，若佛若禮，重重無盡。自覺我身前有諸佛，諸佛前有我身。即是一一塵剎中皆有佛，一一佛前皆有普賢。一一普賢皆悉合掌禮拜。則一普賢之身，遍入一切普賢身內；一切普賢，皆攝歸一普賢身內。正如《大般若經》說的：「一切法無生，一切法無滅，若能如是解，諸佛常現前。」

（2）稱讚如來：稱即稱頌，贊即讚歎。如來，佛的十號之一。如者如如不動，指不生不滅的心體，湛然寂照，亙古今而不變。來即去來，謂如如不動的心體，能生起萬德。即於無去無來中，能去能來。佛有三身，稱讚法、報、應三身的偈頌：「天上天下無如佛，十方世界亦無比。世間所有我盡見，一切無有如佛者」。稱讚法身佛的偈頌：「清淨妙法身，湛然應一切。」稱讚報身佛的偈頌：「阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫，白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海，光中化佛無數億，化菩薩眾亦無邊。四十八願度眾生。九品咸令登彼岸。」稱讚應身佛的偈頌：「堂堂黃金相，巍巍不動尊，天上與人間，無不咸恭敬。」稱讚如來相，以身業禮，以口業贊，以意業敬，是為三業供養如來。

（3）廣修供養：廣指所供之境，豎窮三際，橫遍十方，普賢菩薩對十方三世一切諸佛，悉皆供養。供養之物有財供養與法供養。財供養：有內財與外財。內財，如《法華經》說：用身、口、意三業恭敬供養，即禮拜讚歎供養。外財，指金錢田舍等。修行者、具大悲心。隨緣能施，盡心供養。即一香一華，亦稱理成就。如偈說：「願此香華雲，遍滿十方界，供養一切佛，菩薩二乘僧。」法供養：以如來正法，開示眾生，轉迷啟悟。如以「南無阿彌陀佛」萬德洪名，逢人即勸，逢人即念是為法供養。吾人廣修供養，可由小到大，由近及遠，如法供養。可先勸一家，由一家及他家，從一方及十方，普賢菩薩稱性起修，一字一句，周遍法界。

（4）懺侮業障：吾人由身、口、意而造十惡，由十惡而招致六道輪迴之苦。如《行願品》說：若此惡業有體相，盡虛空界，不能容受。吾人既有業障，必當早求懺悔。懺者懺其前愆。悔者悔其後過。懺悔最好法門，莫如念佛。經云：念佛一聲，能滅八十億劫生死重罪。又云：「拔一切業障根本，得生淨土陀羅尼。」故人能念佛持咒，則業障自除。且念佛法門，無論利根鈍根，業輕業重，但肯信願持名，無不往生極樂世界。

（5）隨喜功德：功德分二種：一者世間有漏功德，如慈善業，造橋修路，齋僧建寺等。二者出世間無漏功德，如了生脫死，廣修六度、四攝等。對這兩種功德，有力的則助力，無力的則讚歎，隨喜而修，切不可諷刺打擊，妒嫉誹謗。學習普賢菩薩隨喜淨土法門的精神，稱讚阿彌陀佛的功德。

（6）請轉法輪：如來說法，一句一字，皆從菩提心中流出，大眾聞法，一句一字入耳，皆轉入心中而成妙法，現在釋迦已滅，彌勒未生，我們應請大法師代佛說法，即請轉法輪。法師轉大法輪，能使人去惡向善，轉凡成聖。說明請轉法輪，當有不可思議的功德。

（7）請佛住世：釋迦滅後，彌勒未生，曷能請佛住世？當知是心作佛，即心即佛。眾生心淨，見佛常住，眾生心垢，見佛涅槃，若人念念在佛，即時時請佛住世。勤修六字洪名，淨念相繼，則佛常映現心中。如經說：「心佛及眾生，是三無差別。」

（8）常隨佛學：我們時時以佛為學習的榜樣，對佛的教法要依教奉行。總之，要誠心憶佛，從因至果，引得心智，隨之而學。常常如此，始終不變。

（9）恒順眾生：以大悲心，平等饒益一切眾生。對任何眾生，都要承事供養，如敬父母乃至如來，等無有異。要求做到以下四點：（1）於諸病苦為作良醫；（2）於失道者示其正路；（3）於暗夜中為作光明；（4）於貧困者令得寶藏。

（10）普皆回向：菩薩作一切功德，都是為了一切眾生，真正做到專門利人，毫不利己。怎樣回向呢？經文中說：「願令眾生，常得安樂，無諸病苦，欲行惡法，悉皆不成，所修善業，皆速成就。關閉一切諸惡趣門，開示人天涅槃正路。」「若諸眾生，因其積集諸惡業故，所感一切極重苦果，我皆代受，令彼眾生悉得解脫。」回向的內容有三種：（1）回自向他：凡作一切功德、悉當回向盡虛空遍法界一切眾生。（2）回因向果：將自己日夜所念的佛號和每日課誦。為眾生回嚮往生極樂淨土。（3）回事向理：從理論上認識，所作的一切功德，即因緣所生法。緣生無性，當體即空。佛說功德，即非功德，是名功德。

我們學習普賢菩薩十大行願，要牢記弘一法師書寫的兩句話：「願得普賢真妙行，常樂利益諸眾生。」

（三）普賢十忍

在《華嚴經、十忍品》裏，普賢為菩薩摩訶薩提出十忍，若得此十忍，即能於一切佛法無礙無盡。

（1）音聲忍：菩薩對佛所說一切教法，不驚不怖不畏，深信悟解，愛樂趣向，專心憶念，修習安住。

（2）順忍：菩薩能於諸法思維觀察，平等無違，隨順了知，令心清淨，正住修習，趣入成就。

（3）無生法忍：菩薩不見有少法滅。何以故？若無生則無滅，若無滅則無盡，若無盡則離垢，若離垢則無差別，若無差別則無處所，若無處所則寂靜，若寂靜則離欲，若離欲則無作，若無作則無願，若無願則無住，若無住則無去無來。

（4）如幻忍：菩薩知一切法，皆悉如幻，從因緣生。於一法中解多法。於多法中解一法。菩薩了達諸法如幻已，則了達國土、眾生、法界、世間，悉皆平等，了達佛出現平等，了達三世平等，成就種種神通變化。菩薩雖成就佛國土，知國土無差別；雖成就眾生界而知眾生無差別；雖普觀法界而安住法性，寂然不動，雖達三世平等而不違分別三世法；雖成就蘊處而永斷所依；雖度脫眾生而了知法界平等，無種種差別；雖知一切法，遠離文字，不可言說而常說法，辯才無盡；雖不取度化眾生事而不捨大悲，為度一切眾生轉於法輪；雖為開示過去因緣而知因緣性無有動轉。

（5）如焰忍：菩薩知一切世間，同於陽焰。譬如陽焰，無有方所，非內非外，非有非無，非斷非常，非一色非種種色，亦非無色，但隨世間語言顯示。菩薩如實觀察，了知諸法，現證一切，令得圓滿。

（6）如夢忍：菩薩知一切世間如夢。譬如夢，非世間非離世間，非欲界，非色界，非無色界，非生非沒，非染非淨，而有示現。菩薩觀一切世間，悉皆如夢，無有差別。

（7）如響忍：菩薩觀如來說法聲音，悉同於響。雖非內非外，非內外出，而能示現善巧名句，成就演說。譬如谷響，從緣所起，而於法性，無有相違。菩薩觀察一切眾生，以廣長舌相而為演說，其聲無礙，遍十方土。菩薩雖知聲無起而普現音聲；雖知無可說而廣說諸法。妙音平等，隨類各解，悉以智慧而能了達。

（8）如影忍：菩薩非於世間生，非於世間沒；非是世間，非出世間；非修菩薩行，非捨於大願；雖常行一切佛法而能辦一切世間事；不隨世間流，亦不住法流。譬如日月男子女人，於明鏡等清淨物中而現其影，影與明鏡，非一非異，非離非合。菩薩亦如是，於無二法中，分別二想，善巧方便，通達無礙。菩薩成就此忍，雖往詣十方國土，而能普現一切佛剎，亦不離此，亦不到彼，如影普現，所行無礙。

（9）如化忍：菩薩觀世出世間法，一切如化。觀世間染法如化者：一切眾生意業化，覺想所起故；一切世間諸行化，分別所起故；一切苦樂顛倒化，妄取所起故；一切世間不實化，言說所現故；一切煩惱分別化，想念所起故。觀出世間淨法化者：清淨調伏化，無分別所現故；於三世不轉化，眾生平等故；菩薩願力化，廣大修行故；如來大悲化，方便示現故；轉法輪方便化，智慧無礙，辯才所說故；菩薩行如化忍，能不住世間，不離世間；不住於法，不離於法。菩薩安住如化忍時，悉能滿足一切諸佛菩提之道，利益眾生。

（10）空忍：菩薩了知一切法界，一切世間界。一切法猶如虛空，以無想、無起、無二故。一切眾生、一切佛、一切佛力猶如虛空，以無所行，無分別，無差別故。一切禪定，所說一切法，一切佛身猶如虛空，以三際平等，不可言說，無著無礙故。菩薩修空忍，能證知一切諸法而無分別；嚴淨一切佛國而無所依身。通達一切波羅密，普坐一切金剛之座，普發一切隨類之音，為一切世間，轉於法輪，未曾失時。

（四）耳識圓通

在《楞嚴經》裏，普賢菩薩自述，已曾與恒河沙如來為法王子。十方諸佛都以普賢為榜樣，教菩薩眾修普賢行。修普賢行必須先悟毗盧性海，然後才能入普賢行門。

佛問圓通，普賢答說：最初本因，但用耳識，隨念分別，能發智慧光明普照群機，得大自在。若於他方，恒沙界外，有一眾生，心中發明普賢行者，我普賢即時乘六牙白象，分身千百，至其發心者面前，與之相見，縱然彼因障深，看不見我，我也會暗中為他摩頂，護持安慰，使他所願成就。

（五）修行圓覺清淨境界

在《大方廣圓覺修多羅了義經》，普賢菩薩為與會諸大菩薩及末世一切眾生向釋迦牟尼佛提了四個問題：（1）修大乘者，聞此圓覺清淨境界，云何修行？（2）若彼眾生，知如幻者。身心亦幻，云何以幻，還修於幻？（3）若諸幻性，一切盡滅，則無有心，誰為修行？（4）若諸眾生，於生死中，常居如幻，曾不了知。如幻境界，令妄想心，云何解脫？

佛答第一個問題：修大乘者，應當遠離一切幻化、虛妄境界。圓瑛大師認為「遠離」二字，即是修法，乃用止觀之功，先止息攀緣，亡情息念，次觀察諸法，虛妄不實。以此止觀之功，遠離一切幻化、虛妄境界。

佛答第二個問題：修大乘者，不僅遠離幻境，以幻心離幻境的「幻心」，也要遠離。以達到塵亡根盡的境界。

佛答第三個問題：修大乘者，離了幻心後，還要離掉以知幻心的「幻智」。離了幻心，若愛幻智，亦即心病，故復當遠離。

佛答第四個問題：修大乘者，離了幻智，心中若有一個離字（即空）。也要遠離。最後得無所離，即除諸幻。

佛一口氣說了四個離，離境、離心、離智、離空。層層剝盡，步步升高、由淺及深、行布分明、直到諸幻滅盡、寂滅現前。

（六）靈山會上誓願守護《法華經》

佛在靈山會上說《法華經》時，普賢於寶威上王佛國與無量無邊百千萬億菩薩共來聽受。普賢在會上提出：如來滅後，善男子、善女人云何能得是《法華經》，若人能做到下列四點，必能得到是經。

（1）為諸佛護念；（2）植眾德本；（3）入正定聚；（4）發救一切眾生之心。

普賢又在會上表示：世尊滅後五百年際，有人受持是經者，我當守護，除其衰患，令得安穩。是人若行若立讀誦此經。我當乘六牙白象王，與大菩薩俱詣其所，供養守護、安慰其心。是人若坐思惟此經，我復乘象王至其人前。是人對《法華經》，有所忘失一句一偈，我當教之，與共讀誦，得見我身，甚大歡喜。若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、受持讀誦，書寫此經，一心精進，滿三七日，我當乘白象，與無量菩薩而自圍繞。以一切眾生所喜見身，現其人前，而為說法。若人受持，讀誦正憶念，解其義趣，如說修行是行普賢行，為諸如來摩頂授記。若但書寫，是人命終，生忉利天。若人受持讀誦，解其義趣，是人命終，升兜率天彌勒菩薩所。

釋尊對普賢護法精神，表示讚歎「汝已成就不可思議功德，深大慈悲。從久遠來，發阿耨多羅三藐三菩提心，而能作是神通之願，守護是經。」

（七）普賢道場峨眉山

《華嚴經》有善財童子佇立妙高峰上，觀此山如滿月，大放光明，因此峨嵋山又稱大光明山。峨嵋山在晉代創有六大佛寺。晉隆安三年（西元399 年）慧持和尚從廬山入蜀，在此修建普賢寺，供奉普賢菩薩。傳峨嵋山成為普賢菩薩道場，即由此而來。宋太宗派大夫張仁贊，以黃金三千兩，購買赤銅鑄造普賢騎象銅像一尊，高7.4米、長4.7米、淨重62噸。普賢像頭戴五佛金冠，身披袈裟、手執如意、神態莊重。趺坐象背上。大象造形逼真，四肢健壯，粗鼻下垂，目視前方，似欲啟步遠行。整個銅像，鑄造精良，實屬罕見。伏虎寺是峨嵋山最大的佛寺，建築面積一萬平方米，寺內「華嚴銅塔」鑄佛像四千七百餘尊及《華嚴經》全文。

峨嵋山的最高處是金頂，上建金頂寺，威鎮全山。金頂寺又稱光明寺，因山頂常有光明而得名。每當午夜，在金頂上看群峰中，有千百萬點晶瑩閃耀的光亮，從山溝裏慢慢地升起來，像一盞盞明燈，忽上忽下，燦若明星，人稱此奇景為「萬盞明燈朝普賢。」近年以來，我曾兩次陪美國華僑和工作者朝禮峨嵋名山，親臨其境，心身泰然，得大饒益。

為了大家時常思念，時常誦習，時常發願，時常實行普賢十大行願，現抄錄十頌，以便修學。

一者敬禮諸佛：

所有十方世界中，三世一切人師子，

我以清淨身語意，一切遍禮盡無餘。

二者稱讚如來：

各以一切音聲海，普出無盡妙言辭，

盡於未來一切劫，贊佛甚深功德海。

三者廣修供養：

以諸最勝妙華鬘，伎樂塗香及傘蓋，

如是最勝莊嚴具，我以供養諸如來。

四者懺悔業障：

往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，

從身語意之所生，我今一切皆懺悔。

五者隨喜功德：

十方一切諸眾生，二乘有學及無學，

一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。

六者請轉法輪：

十方所有世間燈，最初成就菩提者，

我今一切皆勸請，轉於無上妙法輪。

七者請佛住世：

諸佛若欲示涅槃，我悉至誠而勸請，

唯願久住剎塵劫，利樂一切諸眾生。

八者常隨佛學：

我隨一切如來學，修習普賢圓滿行，

我願常隨三世學，速得成就大菩提。

九者恒順眾生：

悉除一切惡道苦，等與一切群生樂。

我常隨順諸眾生，圓滿無上大菩提。

十者普皆回向：

所有禮贊供養福，請佛住世轉法輪，

隨喜懺悔諸善根，回向眾生及佛道。

　維摩詰所說經原文

　　姚秦三藏 鳩摩羅什譯

　　佛國品 第一卷

　　如是我聞：一時，佛在毗耶離庵羅樹園，與大比丘眾八千人俱，菩薩三萬二千，眾所知識。大智本行，皆悉成就。諸佛威神之所建立，為護法城，受持正法；能師子吼，名聞十方；眾人不請，友而安之；紹隆三寶，能使不絕；降伏魔怨，制諸外道，悉已清凈，永離蓋纏；心常安住，無礙解脫；念、定、總持，辯才不斷；布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧及方便力，無不具足；逮無所得，不起法忍；已能隨順，轉不退輪；善解法相，知眾生根；蓋諸大眾，得無所畏；功德智慧，以修其心；相好嚴身，色像第一，舍諸世間所有飾好；名稱高遠，踰于須彌；深信堅固，猶若金剛；法寶普照，而雨甘露；于眾言音，微妙第一；深入緣起，斷諸邪見，有無二邊，無復余習；演法無畏，猶師子吼，其所講說，乃如雷震，無有量，已過量；集眾法寶，如海導師，了達諸法深妙之義；善知眾生往來所趣及心所行；近無等等佛自在慧、十力、無畏、十八不共；關閉一切諸惡趣門，而生五道以現其身；為大醫王，善療眾病，應病與藥，令得服行；無量功德皆成就，無量佛土皆嚴凈；其見聞者，無不蒙益；諸有所作，亦不唐捐；如是一切功德、皆悉具足，其名曰：等觀菩薩、不等觀菩薩、等不等觀菩薩、定自在王菩薩、法自在王菩薩、法相菩薩、光相菩薩、光嚴菩薩、大嚴菩薩、寶積菩薩、辯積菩薩、寶手菩薩、寶印手菩薩、常舉手菩薩、常下手菩薩、常慘菩薩、喜根菩薩、喜王菩薩、辯音菩薩、虛空藏菩薩、執寶炬菩薩、寶勇菩薩、寶見菩薩、帝網菩薩、明網菩薩、無緣觀菩薩、慧積菩薩、寶勝菩薩、天王菩薩、壞魔菩薩、電德菩薩、自在王菩薩、功德相嚴菩薩、師子吼菩薩、雷音菩薩、山相擊音菩薩、香象菩薩、白香象菩薩、常精進菩薩、不休息菩薩、妙生菩薩、華嚴菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、梵網菩薩、寶杖菩薩、無勝菩薩、嚴土菩薩、金髻菩薩、珠髻菩薩、彌勒菩薩、文殊師利法王子菩薩，如是等三萬二千人。

　　復有萬梵天王尸棄等，從余四天下，來詣佛所，而為聽法；復有萬二千天帝，亦從余四天下，來在會坐；并余大威力諸天、龍神、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽等，悉來會坐；諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、俱來會坐。彼時佛與無量百千之眾，恭敬圍繞，而為說法，譬如須彌山王，顯于大海，安處眾寶師子之座，蔽于一切諸來大眾。

　　爾時，毗耶離城，有長者子，名曰寶積，與五百長者子，俱持七寶蓋，來詣佛所，頭面禮足，各以其蓋共供養佛；佛之威神，令諸寶蓋合成一蓋，遍覆三千大千世界，而此世界廣長之相，悉于中現；又此三千大千世界諸須彌山、雪山、目真鄰陀山、摩訶目真鄰陀山、香山、寶山、金山、黑山、鐵圍山、大鐵圍山，大海江河，川流泉源，及日月星辰，天宮龍宮，諸尊神宮，悉現于寶蓋中；又十方諸佛，諸佛說法，亦現于寶蓋中。爾時，一切大眾，睹佛神力，嘆未曾有！合掌禮佛，瞻仰尊顏，目不暫舍。長者子寶積，即于佛前，以偈頌曰：‘

　　目凈修廣如青蓮  心凈已度諸禪定  久積凈業稱無量  導眾以寂故稽首

　　既見大圣以神變  普現十方無量土  其中諸佛演說法  于是一切悉見聞

　　法王法力超群生  常以法財施一切  能善分別諸法相  于第一義而不動

　　已于諸法得自在  是故稽首此法王  說法不有亦不無  以因緣故諸法生

　　無我無造無受者  善惡之業亦不亡  始在佛樹力降魔  得甘露滅覺道成

　　已無心意無受行  而悉摧伏諸外道  三轉法輪于大千  其輪本來常清凈

　　天人得道此為證  三寶于是現世間  以斯妙法濟群生  一受不退常寂然

　　度老病死大醫王  當禮法海德無邊  毀譽不動如須彌  于善不善等以慈

　　心行平等如虛空  孰聞人寶不敬承  今奉世尊此微蓋  于中現我三千界

　　諸天龍神所居宮  乾闥婆等及夜叉  悉見世間諸所有  十力哀現是化變

　　眾睹希有皆嘆佛  今我稽首三界尊  大圣法王眾所歸  凈心觀佛靡不欣

　　各見世尊在其前  斯則神力不共法  佛以一音演說法  眾生隨類各得解

　　皆謂世尊同其語  斯則神力不共法  佛以一音演說法  眾生各各隨所解

　　普得受行獲其利  斯則神力不共法  佛以一音演說法  或有恐畏或歡喜

　　或生厭離或斷疑  斯則神力不共法  稽首十力大精進  稽首已得無所畏

　　稽首住于不共法  稽首一切大導師  稽首能斷諸結縛  稽首已到于彼岸

　　稽首能度諸世間  稽首永離生死道  悉知眾生來去相  善于諸法得解脫

　　不著世間如蓮華  常善入于空寂行  達諸法相無掛礙  稽首如空無所依’

　　爾時，長者子寶積說此偈已，白佛言：‘世尊！是五百長者子，皆已發阿耨多羅三藐三菩提心，愿聞得佛國土清凈，唯愿世尊說諸菩薩凈土之行。’佛言：‘善哉！寶積！乃能為諸菩薩，問于如來凈土之行，諦聽！諦聽！善思念之！當為汝說。’于是寶積及五百長者子，受教而聽。

　　佛言：‘寶積！眾生之類是菩薩佛土。所以者何？菩薩隨所化眾生而取佛土，隨所調伏眾生而取佛土，隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土，隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土。所以者何？菩薩取于凈國，皆為饒益諸眾生故。譬如有人，欲于空地，造立宮室，隨意無礙，若于虛空，終不能成！菩薩如是，為成就眾生故，愿取佛國，愿取佛國者，非于空也。’

　　‘寶積當知，直心是菩薩凈土，菩薩成佛時，不諂眾生來生其國；深心是菩薩凈土，菩薩成佛時，具足功德眾生來生其國；大乘心是菩薩凈土，菩薩成佛時，大乘眾生來生其國；布施是菩薩凈土，菩薩成佛時，一切能舍眾生來生其國；持戒是菩薩凈土，菩薩成佛時，行十善道滿愿眾生來生其國；忍辱是菩薩凈土，菩薩成佛時，三十二相莊嚴眾生來生其國；精進是菩薩凈土，菩薩成佛時，勤修一切功德眾生來生其國；禪定是菩薩凈土，菩薩成佛時，攝心不亂眾生來生其國；智慧是菩薩凈土，菩薩成佛時，正定眾生來生其國；四無量心是菩薩凈土，菩薩成佛時，成就慈悲喜舍眾生來生其國；四攝法是菩薩凈土，菩薩成佛時，解脫所攝眾生來生其國；方便是菩薩凈土，菩薩成佛時，于一切法方便無礙眾生來生其國；三十七道品是菩薩凈土，菩薩成佛時，念處正勤神足根力覺道眾生來生其國；回向心是菩薩凈土，菩薩成佛時，得一切具足功德國土；說除八難是菩薩凈土，菩薩成佛時，國土無有三惡八難；自守戒行不譏彼闕是菩薩凈土，菩薩成佛時，國土無有犯禁之名；十善是菩薩凈土，菩薩成佛時，命不中夭，大富梵行，所言誠諦；常以軟語，眷屬不離，善和斗訟。言必饒益，不嫉不恚，正見眾生來生其國。如是寶積，菩薩隨其直心，則能發行；隨其發行，則得深心；隨其深心，則意調伏；隨意調伏，則如說行；隨如說行，則能回向；隨其回向，則有方便；隨其方便，則成就眾生；隨成就眾生，則佛土凈；隨佛土凈，則說法凈；隨說法凈，則智慧凈；隨智慧凈，則其心凈；隨其心凈，則一切功德凈。是故寶積，若菩薩欲得凈土，當凈其心；隨其心凈，則佛土凈。’

　　爾時，舍利弗承佛威神作是念：若菩薩心凈，則佛土凈者，我世尊本為菩薩時，意豈不凈，而是佛土不凈若此？佛知其念，即告之言：‘于意云何？日月豈不凈耶！而盲者不見。’對曰‘不也！世尊！是盲者過，非日月咎。’‘舍利弗！眾生罪故，不見如來國土嚴凈，非如來咎；舍利弗！我此土凈，而汝不見。’

　　爾時，螺髻梵王語舍利弗：‘勿作是念，謂此佛土以為不凈，所以者何？我見釋迦牟尼佛土清凈，譬如自在天宮。’舍利弗言：‘我見此土丘陵坑坎，荊棘沙礫，土石諸山，穢惡充滿。’螺髻梵王言：‘仁者心有高下，不依佛慧，故見此土為不凈耳！舍利弗！菩薩于一切眾生，悉皆平等，深心清凈，依佛智慧，則能見此佛土清凈。’

　　于是佛以足指按地，即時三千大千世界，若干百千珍寶嚴飾，譬如寶莊嚴佛，無量功德寶莊嚴土，一切大眾嘆未曾有！而皆自見坐寶蓮華。佛告舍利弗：‘汝且觀是佛土嚴凈？’舍利弗言：‘唯然，世尊！本所不見，本所不聞，今佛國土嚴凈悉現。’佛語舍利弗：‘我佛國土，常凈若此，為欲度斯下劣人故，示是眾惡不凈土耳！譬如諸天，共寶器食，隨其福德，飯色有異；如是舍利弗，若人心凈，便見此土功德莊嚴。’

　　當佛現此國土嚴凈之時，寶積所將五百長者子，皆得無生法忍，八萬四千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。佛攝神足，于是世界，還復如故；求聲聞乘，三萬二千諸天及人，知有為法，皆悉無常，遠塵離垢，得法眼凈；八千比丘，不受諸法，漏盡意解。

　　方便品第二

　　爾時，毗耶離大城中，有長者名維摩詰，已曾供養無量諸佛，深植善本，得無生忍；辯才無礙，游戲神通，逮諸總持；獲無所畏，降魔勞怨；入深法門，善于智度，通達方便，大愿成就；明了眾生心之所趣，又能分別諸根利鈍，久于佛道，心已純淑，決定大乘；諸有所作，能善思量；住佛威儀，心大如海，諸佛咨嗟！弟子、釋、梵、世主所敬。欲度人故，以善方便，居毗耶離；資財無量，攝諸貧民；奉戒清凈，攝諸毀禁；以忍調行，攝諸恚怒；以大精進，攝諸懈怠；一心禪寂，攝諸亂意；以決定慧，攝諸無智；雖為白衣，奉持沙門清凈律行；雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；現有眷屬，常樂遠離；雖服寶飾，而以相好嚴身；雖復飲食，而以禪悅為味；若至博奕戲處，輒以度人；受諸異道，不毀正信；雖明世典，常樂佛法；一切見敬，為供養中最；執持正法，攝諸長幼；一切治生諧偶，雖獲俗利，不以喜悅；游諸四衢，饒益眾生；入治政法，救護一切；入講論處，導以大乘；入諸學堂，誘開童蒙；入諸淫舍，示欲之過；入諸酒肆，能立其志；若在長者，長者中尊，為說勝法；若在居士，居士中尊，斷其貪著；若在剎利，剎利中尊，教以忍辱；若在婆羅門，婆羅門中尊，除其我慢；若在大臣，大臣中尊，教以正法；若在王子，王子中尊，示以忠孝；若在內官，內官中尊，化正宮女；若在庶民，庶民中尊，令興福力；若在梵天，梵天中尊，誨以勝慧；若在帝釋，帝釋中尊，示現無常；若在護世，護世中尊，護諸眾生。長者維摩詰，以如是等無量方便饒益眾生。

　　其以方便，現身有疾。以其疾故，國王大臣、長者居士、婆羅門等，及諸王子，并余官屬，無數千人，皆往問疾。其往者，維摩詰因以身疾，廣為說法：‘諸仁者！是身無常、無強、無力、無堅、速朽之法，不可信也！為苦、為惱，眾病所集，諸仁者！如此身，明智者所不怙；是身如聚沫，不可撮摩；是身如泡，不可久立；是身如焰，從渴愛生；是身如芭蕉，中無有堅；是身如幻，從顛倒起；是身如夢，為虛妄見；是身如影，從業緣現；是身如響，屬諸因緣；是身如浮云，須臾變滅；是身如電，念念不住；是身無主，為如地；是身無我，為如火；是身無壽，為如風；是身無人，為如水；是身不實，四大為家；是身為空，離我我所；是身無知，如草木瓦礫；是身無作，風力所轉；是身不凈，穢惡充滿；是身為虛偽，雖假以澡浴衣食，必歸磨滅；是身為災，百一病惱；是身如丘井，為老所逼；是身無定，為要當死；是身如毒蛇、如怨賊、如空聚、陰界諸入所共合成。’

　　‘諸仁者！此可患厭，當樂佛身，所以者何？佛身者即法身也；從無量功德智慧生，從戒、定、慧、解脫、解脫知見生，從慈、悲、喜、舍生，從布施、持戒、忍辱、柔和、勤行精進、禪定、解脫、三昧、多聞、智慧諸波羅蜜生，從方便生，從六通生，從三明生，從三十七道品生，從止觀生，從十力、四無所畏、十八不共法生，從斷一切不善法集一切善法生，從真實生，從不放逸生；從如是無量清凈法，生如來身，諸仁者！欲得佛身，斷一切眾生病者，當發阿耨多羅三藐三菩提心。’

　　如是長者維摩詰，為問諸病者，如應說法，令無數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

　　弟子品第三

　　爾時，長者維摩詰，自念：寢疾于床，世尊大慈，寧不垂愍？

　　佛知其意，即告舍利弗：‘汝行詣維摩詰問疾。’舍利弗白佛言：‘世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，曾于林中宴坐樹下，時維摩詰來謂我言：“唯，舍利弗！不必是坐，為宴坐也；夫宴坐者，不于三界現身意，是為宴坐；不起滅定而現諸威儀，是為宴坐；不舍道法而現凡夫事，是為宴坐；心不住內亦不在外，是為宴坐；于諸見不動，而修行三十七道品，是為宴坐；不斷煩惱而入涅槃，是為宴坐；若能如是坐者，佛所印可。”時我，世尊！聞說是語，默然而止，不能加報！故我不任詣彼問疾。’

　　佛告大目犍連：‘汝行詣維摩詰問疾。’目連白佛言：‘世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔入毗耶離大城，于里巷中為諸居士說法。時維摩詰來謂我言：“唯，大目連！為白衣居士說法，不當如仁者所說。夫說法者，當如法說；法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故；法無壽命，離生死故；法無有人，前后際斷故；法常寂然，滅諸相故；法離于相，無所緣故；法無名字，言語斷故；法無有說，離覺觀故；法無形相，如虛空故；法無戲論，畢竟空故；法無我所，離我所故；法無分別，離諸識故；法無有比，無相待故；法不屬因，不在緣故；法同法性，入諸法故；法隨于如，無所隨故；法住實際，諸邊不動故；法無動搖，不依六塵故；法無去來，常不住故；法順空，隨無相，應無作；法離好丑，法無增損，法無生滅，法無所歸；法過眼耳鼻舌身心；法無高下，法常住不動，法離一切觀行。唯，大目連！法相如是，豈可說乎？夫說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得，譬如幻士，為幻人說法，當建是意，而為說法。當了眾生根有利鈍；善于知見無所掛礙；以大悲心贊于大乘，念報佛恩不斷三寶，然后說法。”維摩詰說是法時，八百居士，發阿耨多羅三藐三菩提心。我無此辯，是故不任詣彼問疾。’

　　佛告大迦葉：‘汝行詣維摩詰問疾。’迦葉白佛言：‘世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，于貧里而行乞，時維摩詰來謂我言：“唯，大迦葉！有慈悲心而不能普，舍豪富，從貧乞，迦葉！住平等法，應次行乞食；為不食故，應行乞食；為壞和合相故，應取揣食；為不受故，應受彼食；以空聚相，入于聚落；所見色與盲等，所聞聲與響等，所嗅香與風等，所食味不分別，受諸觸如智證，知諸法如幻相；無自性，無他性；本自不然，今則無滅。迦葉！若能不舍八邪，入八解脫，以邪相入正法；以一食施一切，供養諸佛，及眾賢圣，然后可食；如是食者，非有煩惱，非離煩惱；非入定意，非起定意；非住世間，非住涅槃。其有施者，無大福，無小福；不為益，不為損，是為正入佛道，不依聲聞。迦葉！若如是食，為不空食人之施也。”時我，世尊！聞說是語，得未曾有，即于一切菩薩，深起敬心，復作是念：斯有家名，辯才智慧乃能如是！其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？我從是來，不復勸人以聲聞辟支佛行。是故不任詣彼問疾。’

　　佛告須菩提：‘汝行詣維摩詰問疾。’須菩提白佛言：‘世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，入其舍，從乞食，時維摩詰取我缽，盛滿飯，謂我言：“唯，須菩提！若能于食等者，諸法亦等，諸法等者，于食亦等；如是行乞，乃可取食。若須菩提不斷淫怒癡，亦不與俱；不壞于身，而隨一相；不滅癡愛，起于解脫；以五逆相而得解脫，亦不解不縛；不見四諦，非不見諦；非得果，非不得果；非凡夫，非離凡夫法；非圣人，非不圣人；雖成就一切法，而離諸法相，乃可取食。若須菩提不見佛，不聞法，彼外道六師：富蘭那迦葉、末伽梨拘賒梨子、刪阇夜毗羅胝子、阿耆多翅舍欽婆羅、迦羅鳩馱迦旃延、尼犍陀若提子等，是汝之師。因其出家，彼師所墮，汝亦隨墮，乃可取食。若須菩提入諸邪見，不到彼岸；住于八難，不得無難；同于煩惱，離清凈法；汝得無諍三昧，一切眾生亦得是定；其施汝者，不名福田；供養汝者，墮三惡道；為與眾魔共一手作諸勞侶，汝與眾魔，及諸塵勞，等無有異；于一切眾生而有怨心，謗諸佛、毀于法，不入眾數，終不得滅度，汝若如是，乃可取食。”時我，世尊！聞此茫然，不識是何言？不知以何答？便置缽欲出其舍。維摩詰言：“唯，須菩提！取缽勿懼。于意云何？如來所作化人，若以是事詰，寧有懼不？”我言：“不也。”維摩詰言：“一切諸法，如幻化相，汝今不應有所懼也。所以者何？一切言說，不離是相；至于智者，不著文字，故無所懼。何以故？文字性離，無有文字，是則解脫；解脫相者，則諸法也。”維摩詰說是法時，二百天子得法眼凈，故我不任詣彼問疾。’

　　佛告富樓那彌多羅尼子：‘汝行詣維摩詰問疾。’富樓那白佛言：‘世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔于大林中，在一樹下，為諸新學比丘說法。時維摩詰來謂我言：“唯，富樓那！先當入定，觀此人心，然后說法。無以穢食置于寶器，當知是比丘心之所念，無以琉璃同彼水精。汝不能知眾生根源，無得發起以小乘法。彼自無瘡，勿傷之也；欲行大道，莫示小徑；無以大海，內于牛跡；無以日光，等彼螢火。富樓那！此比丘久發大乘心，中忘此意，如何以小乘法而教導之？我觀小乘智慧微淺，猶如盲人，不能分別一切眾生根之利鈍。”時，維摩詰即入三昧，令此比丘自識宿命，曾于五百佛所植眾德本，回向阿耨多羅三藐三菩提，即時豁然，還得本心。于是諸比丘稽首禮維摩詰足。時維摩詰因為說法，于阿耨多羅三藐三菩提，不復退轉。我念聲聞不觀人根，不應說法，是故不任詣彼問疾。’

　　佛告摩訶迦旃延：‘汝行詣維摩詰問疾。’迦旃延白佛言：‘世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者，佛為諸比丘略說法要，我即于后，敷演其義，謂無常義、苦義、空義、無我義、寂滅義。時維摩詰來謂我言：“唯，迦旃延！無以生滅心行，說實相法。迦旃延！諸法畢竟不生不滅，是無常義；五受陰，通達空無所起，是苦義；諸法究竟無所有，是空義；于我無我而不二，是無我義；法本不然，今則無滅，是寂滅義。”說是法時，彼諸比丘心得解脫。故我不任詣彼問疾。’

　　佛告阿那律：‘汝行詣維摩詰問疾。’阿那律白佛言：‘世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔于一處經行，時有梵王，名曰嚴凈，與萬梵俱，放凈光明，來詣我所，稽首作禮問我言：“幾何阿那律天眼所見？”我即答言：“仁者！吾見此釋迦牟尼佛土三千大千世界，如觀掌中庵摩勒果。”時維摩詰來謂我言：“唯，阿那律！天眼所見，為作相耶？無作相耶？假使作相，則與外道五通等；若無作相，即是無為，不應有見。”世尊！我時默然。彼諸梵聞其言，得未曾有！即為作禮而問曰：“世孰有真天眼者？”維摩詰言：“有佛世尊，得真天眼，常在三昧，悉見諸佛國，不以二相。”于是嚴凈梵王及其眷屬五百梵天，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，禮維摩詰足已，忽然不現！故我不任詣彼問疾。’

　　佛告優波離：‘汝行詣維摩詰問疾。’優波離白佛言：‘世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔者，有二比丘犯律行，以為恥，不敢問佛，來問我言：“唯，優波離！我等犯律，誠以為恥，不敢問佛，愿解疑悔，得免斯咎！”我即為其如法解說；時維摩詰來謂我言：“唯，優波離！無重增此二比丘罪！當直除滅，勿擾其心。所以者何？彼罪性不在內，不在外，不在中間，如佛所說。心垢故眾生垢，心凈故眾生凈。心亦不在內，不在外，不在中間，如其心然，罪垢亦然，諸法亦然，不出于如。如優波離，以心相得解脫時，寧有垢不？”我言：“不也。”維摩詰言：“一切眾生，心相無垢，亦復如是。唯，優波離！妄想是垢，無妄想是凈；顛倒是垢，無顛倒是凈；取我是垢，不取我是凈。優波離！一切法生滅不住，如幻如電，諸法不相待，乃至一念不住；諸法皆妄見，如夢如焰，如水中月，如鏡中像，以妄想生。其知此者，是名奉律；其知此者，是名善解。”于是二比丘言：“上智哉！是優波離所不能及，持律之上而不能說。”我答言：“自舍如來，未有聲聞及菩薩，能制其樂說之辯，其智慧明達，為若此也！”時二比丘疑悔即除，發阿耨多羅三藐三菩提心，作是愿言：“令一切眾生皆得是辯。”故我不任詣彼問疾。’

　　佛告羅侯羅：‘汝行詣維摩詰問疾。’羅侯羅白佛言：‘世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時，毗耶離諸長者子來詣我所，稽首作禮，問我言：“唯，羅侯羅！汝佛之子，舍轉輪王位，出家為道。其出家者，有何等利？”我即如法為說出家功德之利。時維摩詰來謂我言：“唯，羅侯羅！不應說出家功德之利，所以者何？無利無功德，是為出家；有為法者，可說有利有功德。夫出家者，為無為法，無為法中，無利無功德。羅侯羅！出家者，無彼無此，亦無中間；離六十二見，處于涅槃；智者所受，圣所行處；降伏眾魔，度五道，凈五眼，得五力，立五根；不惱于彼，離眾雜惡；摧諸外道，超越假名；出淤泥，無系著；無我所，無所受；無擾亂，內懷喜；護彼意，隨禪定，離眾過。若能如是，是真出家。”于是維摩詰語諸長者子：“汝等于正法中，宜共出家，所以者何？佛世難值！”諸長者子言：“居士！我聞佛言，父母不聽，不得出家。”維摩詰言：“然，汝等便發阿耨多羅三藐三菩提心，是即出家，是即具足。”爾時，三十二長者子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼問疾。’

　　佛告阿難：‘汝行詣維摩詰問疾。’阿難白佛言：‘世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念昔時，世尊身小有疾，當用牛乳，我即持缽，詣大婆羅門家門下立。時維摩詰來謂我言：“唯，阿難！何為晨朝，持缽住此？”我言：“居士！世尊身小有疾，當用牛乳，故來至此。”維摩詰言：“止止！阿難！莫作是語！如來身者，金剛之體，諸惡已斷，眾善普會，當有何疾？當有何惱？默往阿難，勿謗如來，莫使異人聞此粗言；無令大威德諸天，及他方凈土諸來菩薩得聞斯語。阿難！轉輪圣王，以少福故，尚得無病，豈況如來無量福會普勝者哉！行矣，阿難！勿使我等受斯恥也。外道、梵志，若聞此語，當作是念：何名為師？自疾不能救，而能救諸疾人？可密速去，勿使人聞。當知，阿難！諸如來身，即是法身，非思欲身。佛為世尊，過于三界；佛身無漏，諸漏已盡；佛身無為，不墮諸數。如此之身，當有何疾？時我，世尊！實懷慚愧，得無近佛而謬聽耶！即聞空中聲曰：“阿難！如居士言。但為佛出五濁惡世，現行斯法，度脫眾生。行矣，阿難！取乳勿慚。”世尊！維摩詰智慧辯才，為若此也，是故不任詣彼問疾。”

　　如是五百大弟子，各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰：‘不任詣彼問疾。’

　　菩薩品第四

　　于是佛告彌勒菩薩：‘汝行詣維摩詰問疾。’彌勒白佛言：‘世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，為兜率天王及其眷屬，說不退轉地之行，時維摩詰來謂我言：“彌勒！世尊授仁者記，一生當得阿耨多羅三藐三菩提，為用何生，得受記乎？過去耶？未來耶？現在耶？若過去生，過去生已滅；若未來生，未來生未至；若現在生，現在生無住，如佛所說。比丘，汝今即時，亦生亦老亦滅。若以無生得受記者，無生即是正位，于正位中，亦無受記，亦無得阿耨多羅三藐三菩提，云何彌勒受一生記乎？為從如生得受記耶？為從如滅得受記耶？若以如生得受記者，如無有生；若以如滅得受記者，如無有滅。一切眾生皆如也，一切法亦如也，眾圣賢亦如也，至于彌勒亦如也。若彌勒得受記者，一切眾生亦應受記，所以者何？夫如者，不二不異，若彌勒得阿耨多羅三藐三菩提者，一切眾生皆亦應得，所以者何？一切眾生即菩提相。若彌勒得滅度者，一切眾生亦當滅度，所以者何？諸佛知一切眾生畢竟寂滅，即涅槃相，不復更滅。是故彌勒無以此法誘諸天子，實無發阿耨多羅三藐三菩提心者，亦無退者。彌勒！當令此諸天子，舍于分別菩提之見，所以者何？菩提者不可以身得，不可以心得；寂滅是菩提，滅諸相故；不觀是菩提，離諸緣故；不行是菩提，無憶念故；斷是菩提，舍諸見故；離是菩提，離諸妄想故；障是菩提，障諸愿故；不入是菩提，無貪著故；順是菩提，順于如故；住是菩提，住法性故；至是菩提，至實際故；不二是菩提，離意法故；等是菩提，等虛空故；無為是菩提，無生住滅故；知是菩提，了眾生心行故；不會是菩提，諸入不會故；不合是菩提，離煩惱習故；無處是菩提，無形色故；假名是菩提，名字空故。如化是菩提，無取舍故；無亂是菩提，常自靜故；善寂是菩提，性清凈故；無取是菩提，離攀緣故；無異是菩提，諸法等故；無比是菩提，無可喻故；微妙是菩提，諸法難知故。”世尊！維摩詰說是法時，二百天子得無生法忍。故我不任詣彼問疾。’

　　佛告光嚴童子：‘汝行詣維摩詰問疾。’光嚴白佛言：‘世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔出毗耶離大城，時維摩詰方入城，我即為作禮而問言：“居士從何所來？”答我言：“吾從道場來。”我問：“道場者何所是？”答曰：“直心是道場，無虛假故；發行是道場，能辦事故；深心是道場，增益功德故；菩提心是道場，無錯謬故；布施是道場，不望報故；持戒是道場，得愿具故；忍辱是道場，于諸眾生心無礙故；精進是道場，不懈退故；禪定是道場，心調柔故；智慧是道場，現見諸法故；慈是道場，等眾生故；悲是道場，忍疲苦故；喜是道場，悅樂法故；舍是道場，憎愛斷故；神通是道場，成就六通故；解脫是道場，能背舍故；方便是道場，教化眾生故；四攝是道場，攝眾生故；多聞是道場，如聞行故；伏心是道場，正觀諸法故；三十七品是道場，舍有為法故；四諦是道場，不誑世間故；緣起是道場，無明乃至老死皆無盡故；諸煩惱是道場，知如實故；眾生是道場，知無我故；一切法是道場，知諸法空故；降魔是道場，不傾動故；三界是道場，無所趣故；師子吼是道場，無所畏故；力、無畏、不共法是道場，無諸過故；三明是道場，無余礙故；一念知一切法是道場，成就一切智故。如是，善男子！菩薩若應諸波羅蜜，教化眾生，諸有所作，舉足下足，當知皆從道場來，住于佛法矣！”說是法時，五百天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼問疾。’

　　佛告持世菩薩：‘汝行詣維摩詰問疾。’持世白佛言：‘世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，住于靜室，時魔波旬，從萬二千天女，狀如帝釋，鼓樂弦歌，來詣我所。與其眷屬，稽首我足，合掌恭敬，于一面立。我意謂是帝釋，而語之言：“善來憍尸迦！雖福應有，不當自恣。當觀五欲無常，以求善本，于身命財而修堅法。”即語我言：“正士！受是萬二千天女，可備掃灑。”我言：“憍尸迦！無以此非法之物要我沙門釋子，此非我宜。”所言未訖，時維摩詰來謂我言：“非帝釋也，是為魔來嬈固汝耳！”即語魔言：“是諸女等，可以與我，如我應受。”魔即驚懼，念維摩詰：“將無惱我？”欲隱形去，而不能隱；盡其神力，亦不得去。即聞空中聲曰：“波旬以女與之，乃可得去。”魔以畏故，俯仰而與。爾時，維摩詰語諸女言：“魔以汝等與我，今汝皆當發阿耨多羅三藐三菩提心。”即隨所應而為說法，令發道意。復言：“汝等已發道意，有法樂可以自娛，不應復樂五欲樂也。”天女即問：“何謂法樂？”答言：“樂常信佛，樂欲聽法，樂供養眾，樂離五欲；樂觀五陰如怨賊，樂觀四大如毒蛇，樂觀內入如空聚；樂隨護道意，樂饒益眾生，樂敬養師；樂廣行施，樂堅持戒，樂忍辱柔和，樂勤集善根，樂禪定不亂，樂離垢明慧；樂廣菩提心，樂降伏眾魔，樂斷諸煩惱，樂凈佛國土，樂成就相好故，修諸功德，樂莊嚴道場；樂聞深法不畏；樂三脫門，不樂非時；樂近同學，樂于非同學中，心無恚礙；樂將護惡知識，樂親近善知識；樂心喜清凈，樂修無量道品之法，是為菩薩法樂。”于是波旬告諸女言：“我欲與汝俱還天宮。”諸女言：“以我等與此居士，有法樂，我等甚樂，不復樂五欲樂也。”魔言：“居士可舍此女？一切所有施于彼者，是為菩薩。”維摩詰言：“我已舍矣！汝便將去，令一切眾生得法愿具足。”于是諸女問維摩詰：“我等云何，止于魔宮？”維摩詰言：“諸姊！有法門名無盡燈，汝等當學。無盡燈者，譬如一燈，然百千燈，冥者皆明，明終不盡。如是諸姊！夫一菩薩開導百千眾生，令發阿耨多羅三藐三菩提心，于其道意亦不滅盡，隨所說法，而自增益一切善法，是名無盡燈也。汝等雖住魔宮，以是無盡燈，令無數天子天女，發阿耨多羅三藐三菩提心者，為報佛恩，亦大饒益一切眾生。”爾時，天女頭面禮維摩詰足，隨魔還宮，忽然不現。世尊！維摩詰有如是自在神力，智慧辯才，故我不任詣彼問疾。’

　　佛告長者子善德：‘汝行詣維摩詰問疾。’善德向佛言：‘世尊！我不堪任詣彼問疾。所以者何？憶念我昔，自于父舍，設大施會，供養一切沙門婆羅門，及諸外道貧窮下賤孤獨乞人。期滿七日，時維摩詰，來入會中，謂我言：“長者子！夫大施會不當如汝所設，當為法施之會，何用是財施會為？”我言：“居士！何謂法施之會？”“法施會者，無前無后，一時供養一切眾生，是名法施之會。”曰：“何謂也？”謂以菩提，起于慈心；以救眾生，起大悲心；以持正法，起于喜心；以攝智慧，行于舍心；以攝慳貪，起檀波羅蜜；以化犯戒，起尸羅波羅蜜；以無我法，起羼提波羅蜜；以離身心相，起毗梨耶波羅蜜；以菩提相，起禪波羅蜜；以一切智，起般若波羅蜜。教化眾生，而起于空；不舍有為法，而起無相；示現受生，而起無作；護持正法，起方便力；以度眾生，起四攝法；以敬事一切，起除慢法；于身命財，起三堅法；于六念中，起思念法；于六和敬，起質直心；正行善法，起于凈命；心凈歡喜，起近賢圣；不憎惡人，起調伏心；以出家法，起于深心；以如說行，起于多聞；以無諍法，起空閑處；趣向佛慧，起于宴坐；解眾生縛，起修行地；以具相好，及凈佛土，起福德業；知一切眾生心念，如應說法，起于智業；知一切法，不取不舍，入一相門，起于慧業；斷一切煩惱、一切障礙、一切不善法，起一切善業；以得一切智慧、一切善法，起于一切助佛道法。如是善男子，是為法施之會。若菩薩住是法施會者，為大施主，亦為一切世間福田。世尊！維摩詰說是法時，婆羅門眾中二百人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。我時心得清凈，嘆未曾有！稽首禮維摩詰足，即解瓔珞價值百千而以上之，不肯取。我言：“居士愿必納受，隨意所與。”維摩詰乃受瓔珞，分作二分，持一分施此會中一最下乞人，持一分奉彼難勝如來。一切眾會皆見光明國土難勝如來，又見珠瓔在彼佛上變成四柱寶臺，四面嚴飾，不相障蔽。時維摩詰現神變已，又作是言：“若施主等心施一最下乞人，猶如如來福田之相，無所分別，等于大悲，不求果報，是則名曰具足法施。”城中一最下乞人，見是神力，聞其所說，皆發阿耨多羅三藐三菩提心，故我不任詣彼問疾。’

　　如是諸菩薩各各向佛說其本緣，稱述維摩詰所言，皆曰：‘不任詣彼問疾。’

　　文殊師利問疾品第五

　　爾時，佛告文殊師利：‘汝行詣維摩詰問疾。’文殊師利白佛言：‘世尊！彼上人者，難為詶對。深達實相，善說法要，辯才無滯，智慧無礙；一切菩薩法式悉知，諸佛秘藏無不得入；降伏眾魔，游戲神通，其慧方便，皆已得度。雖然，當承佛圣旨，詣彼問疾。’于是眾中諸菩薩大弟子，釋梵四天王等，咸作是念：今二大士，文殊師利、維摩詰共談，必說妙法。即時八千菩薩，五百聲聞，百千天人，皆欲隨從。于是文殊師利與諸菩薩大弟子眾，及諸天人恭敬圍繞，入毗耶離大城。

　　爾時，長者維摩詰心念：‘今文殊師利，與大眾俱來。’即以神力，空其室內，除去所有，及諸侍者；唯置一床，以疾而臥。

　　文殊師利，既入其舍，見其室空，無諸所有，獨寢一床。

　　時維摩詰言：‘善來，文殊師利！不來相而來，不見相而見。’

　　文殊師利言：‘如是！居士！若來已，更不來；若去已，更不去。所以者何？來者無所從來，去者無所至，所可見者，更不可見。且置是事，居士！是疾寧可忍不？療治有損，不至增乎！世尊殷勤，致問無量，居士是疾，何所因起？其生久如？當云何滅？’

　　維摩詰言：‘從癡有愛，則我病生；以一切眾生病，是故我病；若一切眾生得不病者，則我病滅。所以者何？菩薩為眾生故入生死，有生死則有病；若眾生得離病者，則菩薩無復病。譬如長者，唯有一子，其子得病，父母亦病。若子病愈，父母亦愈。菩薩如是，于諸眾生，愛之若子；眾生病則菩薩病，眾生病愈，菩薩亦愈。又言是疾，何所因起？菩薩疾者，以大悲起。’

　　文殊師利言：‘居士此室，何以空無侍者？’維摩詰言：‘諸佛國土，亦復皆空。’又問：‘以何為空？’答曰：‘以空空。’又問：‘空何用空？’答曰：‘以無分別空故空。’又問：‘空可分別耶？’答曰：‘分別亦空。’又問：‘空當于何求？’答曰：‘當于六十二見中求。’又問：‘六十二見當于何求？’答曰：‘當于諸佛解脫中求。’又問：‘諸佛解脫當于何求？’答曰：‘當于一切眾生心行中求。又仁所問：何無侍者？一切眾魔，及諸外道，皆吾侍也。所以者何？眾魔者樂生死，菩薩于生死而不舍；外道者樂諸見，菩薩于諸見而不動。’

　　文殊師利言：‘居士所疾，為何等相？’維摩詰言：‘我病無形不可見。’又問：‘此病身合耶？心合耶？’答曰：‘非身合，身相離故；亦非心合，心如幻故。’又問：‘地大、水大、火大、風大，于此四大，何大之病？’答曰：‘是病非地大，亦不離地大；水火風大，亦復如是。而眾生病，從四大起，以其有病，是故我病。’

　　爾時，文殊師利問維摩詰言：‘菩薩應云何慰喻有疾菩薩？’維摩詰言：‘說身無常，不說厭離于身；說身有苦，不說樂于涅槃；說身無我，而說教導眾生；說身空寂，不說畢竟寂滅；說悔先罪，而不說入于過去；以己之疾，愍于彼疾；當識宿世無數劫苦，當念饒益一切眾生；憶所修福，念于凈命，勿生憂惱，常起精進；當作醫王，療治眾病。菩薩應如是慰喻有疾菩薩，令其歡喜。’

　　文殊師利言：‘居士！有疾菩薩云何調伏其心？’

　　維摩詰言：‘有疾菩薩，應作是念：今我此病，皆從前世妄想顛倒諸煩惱生，無有實法，誰受病者！所以者何？四大合故，假名為身；四大無主，身亦無我；又此病起，皆由著我。是故于我，不應生著。既知病本，即除我想及眾生想。當起法想，應作是念：“但以眾法，合成此身；起唯法起，滅唯法滅。又此法者，各不相知，起時不言我起，滅時不言我滅。”彼有疾菩薩，為滅法想，當作是念：此法想者，亦是顛倒，顛倒者即是大患，我應離之。云何為離？離我我所。云何離我我所？謂離二法。云何離二法？謂不念內外諸法行于平等。云何平等？謂我等涅槃等。所以者何？我及涅槃，此二皆空。以何為空？但以名字故空。如此二法，無決定性，得是平等；無有余病，唯有空病；空病亦空。是有疾菩薩，以無所受而受諸受，未具佛法，亦不滅受而取證也。’

　　‘設身有苦，念惡趣眾生，起大悲心，我既調伏，亦當調伏一切眾生；但除其病，而不除法，為斷病本而教導之。何謂病本？謂有攀緣，從有攀緣，則為病本。何所攀緣？謂之三界。云何斷攀緣？以無所得，若無所得，則無攀緣。何謂無所得？謂離二見。何謂二見？謂內見外見，是無所得。文殊師利！是為有疾菩薩調伏其心，為斷老病死苦，是菩薩菩提。若不如是，已所修治，為無慧利。譬如勝怨，乃可為勇。如是兼除老病死者，菩薩之謂也。’

　　‘彼有疾菩薩，復應作是念：如我此病，非真非有，眾生病亦非真非有。作是觀時，于諸眾生若起愛見大悲，即應舍離，所以者何？菩薩斷除客塵煩惱而起大悲。愛見悲者，則于生死有疲厭心，若能離此，無有疲厭，在在所生，不為愛見之所覆也。所生無縛，能為眾生說法解縛，如佛所說。若自有縛，能解彼縛？無有是處！若自無縛，能解彼縛，斯有是處。是故菩薩不應起縛。何謂縛？何謂解？貪著禪味，是菩薩縛；以方便生，是菩薩解。又無方便慧縛，有方便慧解；無慧方便縛，有慧方便解。何謂無方便慧縛？謂菩薩以愛見心莊嚴佛土，成就眾生；于空無相無作法中，而自調伏，是名無方便慧縛。何謂有方便慧解？謂不以愛見心莊嚴佛土成就眾生，于空無相無作法中，以自調伏，而不疲厭，是名有方便慧解。何謂無慧方便縛？謂菩薩住貪欲嗔恚邪見等諸煩惱，而殖眾德本，是名無慧方便縛。何謂有慧方便解？謂離諸貪欲嗔恚邪見等諸煩惱，而殖眾德本；回向阿耨多羅三藐三菩提，是名有慧方便解。文殊師利！彼有疾菩薩，應如是觀諸法，又復觀身無常，苦、空、非我，是名為慧。雖身有疾，常在生死，饒益一切，而不厭倦，是名方便。又復觀身，身不離病，病不離身，是病是身，非新非故，是名為慧。設身有疾，而不永滅，是名方便。’

　　‘文殊師利！有疾菩薩應如是調伏其心，不住其中，亦復不住不調伏心。所以者何？若住不調伏心，是愚人法；若住調伏心，是聲聞法。是故菩薩不當住于調伏不調伏心，離此二法，是菩薩行。在于生死，不為污行；住于涅槃，不永滅度，是菩薩行；非凡夫行，非賢圣行，是菩薩行；非垢行，非凈行，是菩薩行；雖過魔行，而現降伏眾魔，是菩薩行；求一切智，無非時求，是菩薩行；雖觀諸法不生，而不入正位，是菩薩行；雖觀十二緣起，而入諸邪見，是菩薩行；雖攝一切眾生，而不愛著，是菩薩行；雖樂遠離，而不依身心盡，是菩薩行；雖行三界，而不壞法性，是菩薩行；雖行于空，而殖眾德本，是菩薩行；雖行無相，而度眾生，是菩薩行；雖行無作，而現受身，是菩薩行；雖行無起，而起一切善行，是菩薩行；雖行六波羅蜜，而遍知眾生心心數法，是菩薩行；雖行六通，而不盡漏，是菩薩行；雖行四無量心，而不貪著生于梵世，是菩薩行；雖行禪定解脫三昧，而不隨禪生，是菩薩行；雖行四念處，不畢竟永離身受心法，是菩薩行；雖行四正勤，而不舍身心精進，是菩薩行；雖行四如意足，而得自在神通，是菩薩行；雖行五根，而分別眾生諸根利鈍，是菩薩行；雖行五力，而樂求佛十力，是菩薩行；雖行七覺分，而分別佛之智慧，是菩薩行；雖行八正道，而樂行無量佛道，是菩薩行；雖行止觀助道之法，而不畢竟墮于寂滅，是菩薩行；雖行諸法不生不滅，而以相好莊嚴其身，是菩薩行；雖現聲聞辟支佛威儀，而不舍佛法，是菩薩行；雖隨諸法究竟凈相，而隨所應為現其身，是菩薩行；雖觀諸佛國土永寂如空，而現種種清凈佛土，是菩薩行；雖得佛道轉于法輪入于涅槃，而不舍于菩薩之道，是菩薩行。’

　　說是語時，文殊師利所將大眾，其中八千天子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

　　不思議品第六

　　爾時，舍利弗見此室中無有床座，作是念：斯諸菩薩大弟子眾，當于何坐？

　　長者維摩詰知其意，語舍利弗言：‘云何仁者為法來耶？求床座耶？’舍利弗言：‘我為法來，非為床座。’維摩詰言：‘唯，舍利弗！夫求法者，不貪軀命，何況床座？’

　　‘夫求法者，非有色受想行識之求，非有界入之求，非有欲色無色之求。唯，舍利弗！夫求法者，不著佛求，不著法求，不著眾求；夫求法者，無見苦求，無斷集求，無造盡證修道之求。所以者何？法無戲論，若言我當見苦、斷集、證滅、修道，是則戲論，非求法也。唯，舍利弗！法名寂滅，若行生滅，是求生滅，非求法也；法名無染，若染于法，乃至涅槃，是則染著，非求法也；法無行處，若行于法，是則行處，非求法也；法無取舍，若取舍法，是則取舍，非求法也；法無處所，若著處所，是則著處，非求法也；法名無相，若隨相識，是則求相，非求法也；法不可住，若住于法，是則住法，非求法也；法不可見聞覺知，若行見聞覺知，是則見聞覺知，非求法也；法名無為，若行有為，是求有為，非求法也。是故舍利弗！若求法者，于一切法，應無所求。’

　　說是語時，五百天子于諸法中，得法眼凈。

　　爾時，長者維摩詰，問文殊師利：‘仁者游于無量千萬億阿僧祇國，何等佛土有好上妙功德成就師子之座？’文殊師利言：‘居士！東方度三十六恒河沙國，有世界名須彌相，其佛號須彌燈王，今現在。彼佛身長八萬四千由旬，其師子座高八萬四千由旬，嚴飾第一。’于是長者維摩詰現神通力，即時彼佛遣三萬二千師子座，高廣嚴凈，來入維摩詰室，諸菩薩大弟子，釋梵四天王等，昔所未見！其室廣博，悉皆包容三萬二千師子之座，無所妨礙。于毗耶離城，及閻浮提四天下，亦不迫迮，悉見如故。爾時，維摩詰語文殊師利：‘就師子座，與諸菩薩上人俱坐，當自立身如彼座像。’其得神通菩薩，即自變形為四萬二千由旬，坐師子座。諸新發意菩薩及大弟子，皆不能升。

　　爾時，維摩詰語舍利弗：‘就師子座。’舍利弗言：‘居士！此座高廣，吾不能升。’維摩詰言：‘唯，舍利弗！為須彌燈王如來作禮，乃可得坐。’于是新發意菩薩及大弟子，即為須彌燈王如來作禮，便得坐師子座。

　　舍利弗言：‘居士！未曾有也，如是小室，乃容受此高廣之座，于毗耶離城，無所妨礙，又于閻浮提聚落城邑，及四天下諸天龍王鬼神宮殿，亦不迫迮。’維摩詰言：‘唯，舍利弗！諸佛菩薩，有解脫名：“不可思議”，若菩薩住是解脫者，以須彌之高廣內芥子中無所增減，須彌山王本相如故，而四天王、忉利諸天，不覺不知己之所入，唯應度者乃見須彌入芥子中，是名：“不可思議解脫法門。”又以四大海水入一毛孔，不嬈魚螢黿鼉水性之屬，而彼大海本相如故，諸龍鬼神阿修羅等，不覺不知己之所入，于此眾生亦無所嬈。又舍利弗！住不可思議解脫菩薩，斷取三千大千世界，如陶家輪，著右掌中，擲過恒沙世界之外，其中眾生，不覺不知己之所往。又復還置本處，都不使人有往來想，而此世界本相如故。又舍利弗！或有眾生，樂久住世，而可度者，菩薩即演七日以為一劫，令彼眾生謂之一劫；或有眾生不樂久住，而可度者，菩薩即促一劫以為七日，令彼眾生謂之七日。又舍利弗！住不可思議解脫菩薩，以一切佛土嚴飾之事，集在一國，示于眾生。又菩薩以一切佛土眾生置之右掌，飛到十方遍示一切，而不動本處。又舍利弗！十方眾生供養諸佛之具，菩薩于一毛孔，皆令得見。又十方國土所有日月星宿，于一毛孔，普使見之。又舍利弗！十方世界所有諸風，菩薩悉能吸著口中，而身無損，外諸樹木，亦不摧折。又十方世界劫盡燒時，以一切火內于腹中，火事如故，而不為害。又于下方過恒河沙等諸佛世界，取一佛土，舉著上方，過恒河沙無數世界，如持針鋒舉一棗葉，而無所嬈。又舍利弗！住不可思議解脫菩薩，能以神通現作佛身，或現辟支佛身，或現聲聞身，或現帝釋身，或現梵王身，或現世主身，或現轉輪圣王身，又十方世界所有眾聲，上中下音，皆能變之，令作佛聲，演出無常苦空無我之音。及十方諸佛，所說種種之法，皆于其中，普令得聞。舍利弗！我今略說菩薩不可思議解脫之力，若廣說者，窮劫不盡。’

　　是時，大迦葉聞說菩薩不可思議解脫法門，嘆未曾有。謂舍利弗：‘譬如有人，于盲者前現眾色像，非彼所見；一切聲聞，聞是不可思議解脫法門，不能解了，為若此也！智者聞是，其誰不發阿耨多羅三藐三菩提心？我等何為永絕其根？于此大乘，已如敗種！一切聲聞，聞是不可思議解脫法門，皆應號泣，聲震三千大千世界；一切菩薩，應大欣慶，頂受此法。若有菩薩信解不可思議解脫法門者，一切魔眾無如之何。’大迦葉說此語時，三萬二千天子，皆發阿耨多羅三藐三菩提心。

　　爾時，維摩詰語大迦葉：‘仁者！十方無量阿僧祗世界中作魔王者，多是住不可思議解脫菩薩。以方便力故，教化眾生，現作魔王，又迦葉！十方無量菩薩，或有人從乞手足耳鼻、頭目髓腦、血肉皮骨、聚落城邑、妻子奴婢、象馬車乘、金銀琉璃、硨磲瑪瑙、珊瑚琥珀、真珠珂貝、衣服飲食，如此乞者，多是住不可思議解脫菩薩，以方便力，而往試之，令其堅固。所以者何？住不可思議解脫菩薩，有威德力，故行逼迫，示諸眾生，如是難事，凡夫下劣，無有力勢，不能如是逼迫菩薩；譬如龍象蹴踏，非驢所堪，是名住不可思議解脫菩薩智慧方便之門。’

　　觀眾生品第七

　　爾時，文殊師利問維摩詰言：‘菩薩云何觀于眾生？’維摩詰言：‘譬如幻師，見所幻人。菩薩觀眾生為若此。如智者見水中月，如鏡中見其面像；如熱時焰，如呼聲響，如空中云，如水聚沫，如水上泡；如芭蕉堅，如電久住，如第五大，如第六陰，如第七情，如十三入，如十九界，菩薩觀眾生為若此。如無色界色，如燋谷芽，如須陀洹身見，如阿那含入胎，如阿羅漢三毒，如得忍菩薩貪恚毀禁，如佛煩惱習，如盲者見色，如入滅盡定出入息，如空中鳥跡，如石女兒，如化人煩惱，如夢所見已寤，如滅度者受身，如無煙之火，菩薩觀眾生為若此。’

　　文殊師利言：‘若菩薩作是觀者，云何行慈？’維摩詰言：‘菩薩作是觀已，自念我當為眾生說如斯法，是即真實慈也。行寂滅慈，無所生故；行不熱慈，無煩惱故；行等之慈，等三世故；行無諍慈，無所起故；行不二慈，內外不合故；行不壞慈，畢竟盡故；行堅固慈，心無毀故；行清凈慈，諸法性凈故；行無邊慈，如虛空故；行阿羅漢慈，破結賊故；行菩薩慈，安眾生故；行如來慈，得如相故；行佛之慈，覺眾生故；行自然慈，無因得故；行菩提慈，等一味故；行無等慈，斷諸愛故；行大悲慈，導以大乘故；行無厭慈，觀空無我故；行法施慈，無遺惜故；行持戒慈，化毀禁故；行忍辱慈，護彼我故；行精進慈，荷負眾生故；行禪定慈，不受味故；行智慧慈，無不知時故；行方便慈，一切示現故；行無隱慈，直心清凈故；行深心慈，無雜行故；行無誑慈，不虛假故；行安樂慈，令得佛樂故。菩薩之慈，為若此也。’

　　文殊師利又問：‘何謂為悲？’答曰：‘菩薩所作功德，皆與一切眾生共之。’‘何謂為喜？’答曰：‘有所饒益，歡喜無悔。’‘何謂為舍？’答曰：‘所作福祐，無所希望。’

　　文殊師利又問：‘生死有畏，菩薩當何所依？’維摩詰言：‘菩薩于生死畏中，當依如來功德之力。’文殊師利又問：‘菩薩欲依如來功德之力，當于何住？’答曰：‘菩薩欲依如來功德之力者，當住度脫一切眾生。’又問：‘欲度眾生，當何所除？’答曰：‘欲度眾生，除其煩惱。’又問：‘欲除煩惱，當何所行？’答曰：‘當行正念。’又問：‘云何行于正念？’答曰：‘當行不生不滅。’又問：‘何法不生？何法不滅？’答曰：‘不善不生，善法不滅。’又問：‘善不善孰為本？’答曰：‘身為本。’又問：‘身孰為本？’答曰：‘欲貪為本。’又問：‘欲貪孰為本？’答曰：‘虛妄分別為本。’又問：‘虛妄分別孰為本？’答曰：‘顛倒想為本。’又問：‘顛倒想孰為本？’答曰：‘無住為本。’又問：‘無住孰為本？’答曰：‘無住則無本。文殊師利！從無住本，立一切法。’

　　時維摩詰室有一天女，見諸天人聞所說法，便現其身，即以天華，散諸菩薩大弟子上。華至諸菩薩，即皆墮落，至大弟子，便著不墮。一切弟子，神力去華，不能令去。爾時，天問舍利弗：‘何故去華？’答曰：‘此華不如法，是以去之。’天曰：‘勿謂此華為不如法，所以者何？是華無所分別，仁者自生分別想耳！若于佛法出家，有所分別，為不如法；若無所分別，是則如法。觀諸菩薩華不著者，已斷一切分別想故。譬如人畏時，非人得其便；如是弟子畏生死故，色聲香味觸得其便也。已離畏者，一切五欲無能為也；結習未盡，華著身耳！結習盡者華不著也。’

　　舍利弗言：‘天止此室，其已久如。’答曰：‘我止此室，如耆年解脫。’舍利弗言：‘止此久耶？’天曰：‘耆年解脫，亦何如久？’舍利弗默然不答。天曰：‘如何耆舊大智而默？’答曰：‘解脫者無所言說，故吾于是不知所云。’天曰：‘言說文字，皆解脫相，所以者何？解脫者，不內、不外，不在兩間，文字亦不內不外，不在兩間，是故舍利弗，無離文字說解脫也，所以者何？一切諸法是解脫相。’舍利弗言：‘不復以離淫怒癡為解脫乎？’天曰：‘佛為增上慢人，說離淫怒癡為解脫耳；若無增上慢者，佛說淫怒癡性，即是解脫。’舍利弗言：‘善哉！善哉！天女汝何所得？以何為證？辯乃如是！’天曰：‘我無得無證，故辯如是，所以者何？若有得有證者，則于佛法為增上慢。’

　　舍利弗問天：‘汝于三乘，為何志求？’天曰：‘以聲聞法化眾生故，我為聲聞；以因緣法化眾生故，我為辟支佛；以大悲法化眾生故，我為大乘。舍利弗！如人入瞻卜林，唯嗅瞻卜，不嗅余香。如是，若入此室，但聞佛功德之香，不樂聞聲聞辟支佛功德香也。舍利弗！其有釋梵四天王，諸天龍鬼神等，入此室者，聞斯上人講說正法，皆樂佛功德之香，發心而出。舍利弗！吾止此室，十有二年，初不聞說聲聞辟支佛法，但聞菩薩大慈大悲，不可思議諸佛之法。舍利佛！此室常現八未曾有難得之法，何等為八？此室常以金色光照，晝夜無異，不以日月所照為明，是為一未曾有難得之法；此室入者，不為諸垢之所惱也，是為二未曾有難得之法；此室常有釋梵四天王、他方菩薩來會不絕，是為三未曾有難得之法；此室常說六波羅密不退轉法，是為四未曾有難得之法；此室常作天人第一之樂，弦出無量法化之聲，是為五未曾有難得之法；此室有四大藏，眾寶積滿，周窮濟乏，求得無盡，是為六未曾有難得之法；此室釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、阿佛、寶德、寶炎、寶月、寶嚴、難勝、師子響、一切利成，如是等十方無量諸佛，是上人念時，即為皆來，廣說諸佛秘要法藏，說已還去，是為七未曾有難得之法；此室一切諸天嚴飾宮殿，諸佛凈土，皆于中現，是為八未曾有難得之法。舍利弗！此室常現八未曾有難得之法，誰有見斯不思議事，而復樂于聲聞法乎？’

　　舍利弗言：‘汝何以不轉女身？’天曰：‘我從十二年來求女人相，了不可得，當何所轉！譬如幻師化作幻女，若有人問：何以不轉女身？是人為正問不？’舍利弗言：‘不也！幻無定相，當何所轉？’天曰：‘一切諸法亦復如是，無有定相，云何乃問不轉女身？’即時天女以神通力，變舍利弗令如天女，天自化身如舍利弗，而問言：‘何以不轉女身？’舍利弗以天女像而答言：‘我今不知何轉而變為女身？’天曰：‘舍利弗，若能轉此女身，則一切女人亦當能轉。如舍利弗非女而現女身，一切女人亦復如是，雖現女身，而非女也。是故佛說一切諸法非男非女。’即時天女還攝神力，舍利弗身還復如故。天問舍利弗：‘女身色相，今何所在？’舍利弗言：‘女身色相，無在無不在。’天曰：‘一切諸法，亦復如是，無在無不在。夫無在無不在者，佛所說也。’舍利弗問天：‘汝于此沒，當生何所？’天曰：‘佛化所生，吾如彼生。’曰：‘佛化所生，非沒生也。’天曰：‘眾生猶然，無沒生也。’

　　舍利弗問天：‘汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提？’天曰：‘如舍利弗還為凡夫，我乃當成阿耨多羅三藐三菩提。’舍利弗言：‘我作凡夫，無有是處。’天曰：‘我得阿耨多羅三藐三菩提，亦無是處。所以者何？菩提無住處，是故無有得者。’舍利弗言：‘今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提，已得當得，如恒河沙，皆謂何乎？’天曰：‘皆以世俗文字數故，說有三世，非謂菩提有去來今。’天曰：‘舍利弗！汝得阿羅漢道耶？’曰：‘無所得故而得。’天曰：‘諸佛菩薩，亦復如是，無所得故而得。’

　　爾時，維摩詰語舍利弗：‘是天女已曾供養九十二億諸佛，已能游戲菩薩神通，所愿具足，得無生忍，住不退轉；以本愿故，隨意能現，教化眾生。’

　　佛道品第八

　　爾時，文殊師利問維摩詰言：‘菩薩云何通達佛道？’維摩詰言：‘若菩薩行于非道，是為通達佛道。’又問：‘云何菩薩行于非道？’答曰：‘若菩薩行五無間，而無惱恚；至于地獄，無諸罪垢；至于畜生，無有無明憍慢等過；至于餓鬼，而具足功德；行色無色界道，不以為勝。示行貪欲，離諸染著；示行嗔恚，于諸眾生，無有恚礙；示行愚癡，而以智慧，調伏其心。示行慳貪，而舍內外所有，不惜身命；示行毀禁，而安住凈戒，乃至小罪，猶懷大懼；示行嗔恚，而常慈忍；示行懈怠，而勤修功德；示行亂意，而常念定；示行愚癡，而通達世間、出世間慧；示行諂偽，而善方便，隨諸經義；示行憍慢，而于眾生，猶如橋梁；示行諸煩惱，而心常清凈；示入于魔，而順佛智慧，不隨他教；示入聲聞，而為眾生，說未聞法；示入辟支佛，而成就大悲，教化眾生；示入貧窮，而有寶手，功德無盡；示入形殘，而具諸相好，以自莊嚴；示入下賤，而生佛種性中，具諸功德；示入羸劣丑陋，而得那羅延身，一切眾生之所樂見；示入老病，而永斷病根，超越死畏；示有資生，而恒觀無常，實無所貪；示有妻妾婇女，而常遠離五欲淤泥；現于訥鈍，而成就辯才，總持無失；示入邪濟，而以正濟，度諸眾生；現遍入諸道，而斷其因緣；現于涅槃，而不斷生死。文殊師利！菩薩能如是行于非道，是為通達佛道。’

　　于是維摩詰問文殊師利：‘何等為如來種？’文殊師利言：‘有身為種，無明有愛為種，貪恚癡為種，四顛倒為種，五蓋為種，六入為種，七識處為種，八邪法為種，九惱處為種，十不善道為種。以要言之，六十二見及一切煩惱，皆為佛種。’曰：‘何謂也？’答曰：‘若見無為入正位者，不能復發阿耨多羅三藐三菩提心；譬如高原陸地，不生蓮華，卑濕淤泥，乃生此華；如是見無為法入正位者，終不復能生于佛法；煩惱泥中，乃有眾生起佛法耳！又如植種于空，終不得生！糞壤之地，乃能滋茂。如是入無為正位者，不生佛法；起于我見如須彌山，猶能發于阿耨多羅三藐三菩提心，生佛法矣！是故當知，一切煩惱，為如來種。譬如不下巨海，不能得無價寶珠。如是不入煩惱大海，則不能得一切智寶。’

　　爾時，大迦葉嘆言：‘善哉！善哉！文殊師利！快說此語。誠如所言，塵勞之儔，為如來種；我等今者，不復堪任發阿耨多羅三藐三菩提心；乃至五無間罪，猶能發意生于佛法，而今我等永不能發？譬如根敗之士，其于五欲不能復利。如是聲聞諸結斷者，于佛法中無所復益，永不志愿。是故文殊師利！凡夫于佛法有反復，而聲聞無也。所以者何？凡夫聞佛法，能起無上道心，不斷三寶。正使聲聞終身聞佛法，力無畏等，永不能發無上道意。’

　　爾時，會中有菩薩，名普現色身，問維摩詰言：‘居士！父母妻子，親戚眷屬，吏民知識，悉為是誰？奴婢僮仆，象馬車乘，皆何所在？’于是維摩詰以偈答曰：‘

　　智度菩薩母  方便以為父  一切眾導師  無不由是生

　　法喜以為妻  慈悲心為女  善心誠實男  畢竟空寂舍

　　弟子眾塵勞  隨意之所轉  道品善知識  由是成正覺

　　諸度法等侶  四攝眾妓女  歌詠誦法言  以此為音樂

　　總持之園苑  無漏法林樹  覺意凈妙華  解脫智慧果

　　八解之浴池  定水湛然滿  布以七凈華  浴此無垢人

　　象馬五通馳  大乘以為車  調御以一心  游于八正路

　　相具以嚴容  眾好飾其姿  慚愧之上服  深心為華鬘

　　富有七財寶  教授以滋息  如所說修行  回向為大利

　　四禪為床座  從于凈命生  多聞增智慧  以為自覺音

　　甘露法之食  解脫味為漿  凈心以澡浴  戒品為涂香

　　摧滅煩惱賊  勇健無能踰  降伏四種魔  勝旛建道場

　　雖知無起滅  示彼故有生  悉現諸國土  如日無不見

　　供養于十方  無量億如來  諸佛及己身  無有分別想

　　雖知諸佛國  及與眾生空  而常修凈土  教化于群生

　　諸有眾生類  形聲及威儀  無畏力菩薩  一時能盡現

　　覺知眾魔事  而示隨其行  以善方便智  隨意皆能現

　　或示老病死  成就諸群生  了知如幻化  通達無有礙

　　或現劫盡燒  天地皆洞然  眾人有常想  照令知無常

　　無數億眾生  俱來請菩薩  一時到其舍  化令向佛道

　　經書禁咒術  工巧諸技藝  盡現行此事  饒益諸群生

　　世間眾道法  悉于中出家  因以解人惑  而不墮邪見

　　或作日月天  梵王世界主  或時作地水  或復作風火

　　劫中有疾疫  現作諸藥草  若有服之者  除病消眾毒

　　劫中有饑饉  現身作飲食  先救彼饑渴  卻以法語人

　　劫中有刀兵  為之起慈悲  化彼諸眾生  令住無諍地

　　若有大戰陣  立之以等力  菩薩現威勢  降伏使和安

　　一切國土中  諸有地獄處  輒往到于彼  勉濟其苦惱

　　一切國土中  畜生相食啖  皆現生于彼  為之作利益

　　示受于五欲  亦復現行禪  令魔心憒亂  不能得其便

　　火中生蓮華  是可謂希有  在欲而行禪  希有亦如是

　　或現作淫女  引諸好色者  先以欲鉤牽  后令入佛智

　　或為邑中主  或作商人導  國師及大臣  以祐利眾生

　　諸有貧窮者  現作無盡藏  因以勸導之  令發菩提心

　　我心憍慢者  為現大力士  消伏諸貢高  令住無上道

　　其有恐懼眾  居前而慰安  先施以無畏  后令發道心

　　或現離淫欲  為五通仙人  開導諸群生  令住戒忍慈

　　見須供事者  現為作僮仆  既悅可其意  乃發以道心

　　隨彼之所須  得入于佛道  以善方便力  皆能給足之

　　如是道無量  所行無有涯  智慧無邊際  度脫無數眾

　　假令一切佛  于無數億劫  贊嘆其功德  猶尚不能盡

　　誰聞如是法  不發菩提心  除彼不肖人  癡冥無智者’

　　入不二法門品第九

　　爾時，維摩詰謂眾菩薩言：‘諸仁者！云何菩薩入不二法門？各隨所樂說之。’

　　會中有菩薩名法自在，說言：‘諸仁者！生滅為二。法本不生，今則無滅，得此無生法忍，是為入不二法門。’

　　德守菩薩曰：‘我、我所為二。因有我故，便有我所，若無有我，則無我所，是為不二法門。’

　　不眴菩薩曰：‘受、不受為二。若法不受，則不可得，以不得，故無取無舍，無作無行，是為入不二法門。’

　　德頂菩薩曰：‘垢、凈為二。見垢實性，則無凈相，順于滅相，是為入不二法門。’

　　善宿菩薩曰：‘是動、是念為二。不動則無念，無念即無分別，通達此者，是為入不二法門。’

　　善眼菩薩曰：‘一相、無相為二。若知一相即是無相，亦不取無相，入于平等，是為入不二法門。’

　　妙臂菩薩曰：‘菩薩心、聲聞心為二。觀心相空如幻化者，無菩薩心，無聲聞心，是為入不二法門。’

　　弗沙菩薩曰：‘善、不善為二。若不起善不善，入無相際而通達者，是為入不二法門。’

　　師子菩薩曰：‘罪、福為二。若達罪性，則與福無異，以金剛慧決了此相，無縛無解者，是為入不二法門。’

　　師子意菩薩曰：‘有漏、無漏為二。若得諸法等，則不起漏不漏想，不著于相，亦不住無相，是為入不二法門。’

　　凈解菩薩曰：‘有為、無為為二。若離一切數，則心如虛空，以清凈慧無所礙者，是為入不二法門。’

　　那羅延菩薩曰：‘世間、出世間為二。世間性空，即是出世間。于其中不入、不出、不溢、不散，是為入不二法門。’

　　善意菩薩曰：‘生死、涅槃為二。若見生死性，則無生死，無縛無解，不然不滅，如是解者，是為入不二法門。’

　　現見菩薩曰：‘盡、不盡為二。法若究竟，盡若不盡，皆是無盡相；無盡相即是空，空則無有盡不盡相。如是入者，是為入不二法門。’

　　普守菩薩曰：‘我、無我為二。我尚不可得，非我何可得？見我實性者？不復起二，是為入不二法門。’

　　電天菩薩曰：‘明、無明為二。無明實性即是明，明亦不可取，離一切數，于其中平等無二者，是為入不二法門。’

　　喜見菩薩曰：‘色、色空為二。色即是空，非色滅空，色性自空。如是受想行識、識空為二，識即是空，非識滅空，識性自空，于其中而通達者，是為入不二法門。’明相菩薩曰：‘四種異、空種異為二。四種性即是空種性，如前際后際空，故中際亦空。若能如是知諸種性者，是為入不二法門。’

　　妙意菩薩曰：‘眼、色為二。若知眼性于色，不貪不恚不癡，是名寂滅。如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法為二，若知意性于法，不貪不恚不癡，是名寂滅，安住其中，是為入不二法門。’

　　無盡意菩薩曰：‘布施、回向一切智為二。布施性即是回向一切智性，如是持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、回向一切智為二。智慧性即是回向一切智性，于其中入一相者，是為入不二法門。’

　　深慧菩薩曰：‘是空、是無相、是無作為二。空即無相，無相即無作；若空、無相、無作，則無心意識，于一解脫門即是三解脫門者，是為入不二法門。’

　　寂根菩薩曰：‘佛、法、眾為二。佛即是法，法即是眾，是三寶皆無為相，與虛空等，一切法亦爾，能隨此行者，是為入不二法門。’

　　心無礙菩薩曰：‘身、身滅為二。身即是身滅，所以者何？見身實相者，起不見身及見滅身，身與滅身，無二無分別，于其中不驚不懼者，是為入不二法門。’

　　上善菩薩曰：‘身口意善為二。是三業皆無作相，身無作相，即口無作相，口無作相，即意無作相；是三業無作相，即一切法無作相，能如是隨無作慧者，是為入不二法門。’

　　福田菩薩曰：‘福行、罪行、不動行為二。三行實性即是空，空則無福行、無罪行、無不動行，于此三行而不起者，是為入不二法門。’

　　華嚴菩薩曰：‘從我起二為二。見我實相者，不起二法；若不住二法，則無有識，無所識者，是為入不二法門。’

　　德藏菩薩曰：‘有所得相為二。若無所得，則無取舍者，無取舍者，是為入不二法門。’

　　月上菩薩曰：‘闇與明為二。無闇無明，則無有二，所以者何？如入滅受想定，無闇無明。一切法相亦復如是，于其中平等入者，是為入不二法門。’

　　寶印手菩薩曰：‘樂涅槃、不樂世間為二。若不樂涅槃、不厭世間，則無有二，所以者何？若有縛，則有解，若本無縛，其誰求解？無縛無解，則無樂厭，是為入不二法門。’

　　珠頂王菩薩曰：‘正道、邪道為二。住正道者，則不分別是邪是正，離此二者，是為入不二法門。’

　　樂實菩薩曰：‘實、不實為二。實見者尚不見實，何況非實！所以者何？非肉眼所見，慧眼乃能見，而此慧眼，無見無不見，是為入不二法門。’

　　如是諸菩薩各各說已。問文殊師利：‘何等是菩薩入不二法門？’文殊師利曰：‘如我意者，于一切法，無言無說，無示無識，離諸問答是為入不二法門。’

　　于是文殊師利問維摩詰：‘我等各自說已，仁者當說何等是菩薩入不二法門？’時維摩詰默然無言。文殊師利嘆曰：‘善哉！善哉！乃至無有文字語言，是真入不二法門。’

　　說是入不二法門品時，于此眾中，五千菩薩，皆入不二法門，得無生法忍。

　　香積佛品第十

　　于是舍利弗心念：日時欲至，此諸菩薩當于何食？時維摩詰，知其意而語言：‘佛說八解脫，仁者受行，豈雜欲食而聞法乎？若欲食者，且待須臾，當令汝得未曾有食。’

　　時維摩詰即入三昧，以神通力，示諸大眾，上方界分過四十二恒河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，今現在，其國香氣，比于十方諸佛世界人天之香，最為第一。彼土無有聲聞辟支佛名，唯有清凈大菩薩眾，佛為說法，其界一切，皆以香作樓閣，經行香地，苑園皆香，其食香氣，周流十方無量世界。時彼佛與諸菩薩，方共坐食，有諸天子皆號香嚴，悉發阿耨多羅三藐三菩提心，供養彼佛及諸菩薩，此諸大眾莫不目見。

　　時維摩詰問眾菩薩言：‘諸仁者！誰能致彼佛飯？’以文殊師利威神力故，咸皆默然。維摩詰言：‘仁此大眾，無乃可恥？’文殊師利曰：‘如佛所言，勿輕未學。’

　　于是，維摩詰不起于座，居眾會前，化作菩薩，相好光明，威德殊勝，蔽于眾會，而告之曰：‘汝往上方界分，度如四十二恒河沙佛土，有國名眾香，佛號香積，與諸菩薩方共坐食。汝往到彼，如我辭曰：“維摩詰稽首世尊足下！致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？愿得世尊所食之余，當于娑婆世界施作佛事，令此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。” ’時化菩薩即于會前，升于上方，舉眾皆見其去，到眾香界，禮彼佛足，又聞其言：‘維摩詰稽首世尊足下！致敬無量，問訊起居，少病少惱，氣力安不？愿得世尊所食之余，欲于娑婆世界施作佛事，使此樂小法者得弘大道，亦使如來名聲普聞。’

　　彼諸大士，見化菩薩，嘆未曾有！今此上人，從何所來？娑婆世界，為在何許？云何名為樂小法者？即以問佛，佛告之曰：‘下方度如四十二恒河沙佛土，有世界名娑婆，佛號釋迦牟尼，今現在。于五濁惡世，為樂小法眾生敷演道教；彼有菩薩名維摩詰，住不可思議解脫，為諸菩薩說法，故遣化來，稱揚我名，并贊此土，令彼菩薩增益功德。’彼菩薩言：‘其人何如？乃作是化，德力無畏，神足若斯！’佛言：‘甚大！一切十方，皆遣化往，施作佛事，饒益眾生。’

　　于是香積如來，以眾香缽，盛滿香飯，與化菩薩。時彼九百萬菩薩俱發聲言：‘我欲詣娑婆世界供養釋迦牟尼佛，并欲見維摩詰等諸菩薩眾。’佛言：‘可往。攝汝身香，無令彼諸眾生起惑著心。又當舍汝本形，勿使彼國求菩薩者，而自鄙恥。又汝于彼莫懷輕賤，而作礙想，所以者何？十方國土，皆如虛空。又諸佛為欲化諸樂小法者，不盡現其清凈土耳！’

　　時化菩薩既受缽飯，與彼九百萬菩薩俱，承佛威神，及維摩詰力，于彼世界，忽然不現，須臾之間，至維摩詰舍。時維摩詰即化作九百萬師子之座，嚴好如前，諸菩薩皆坐其上。時化菩薩以滿缽香飯與維摩詰，飯香普薰毗耶離城，及三千大千世界。

　　時毗耶離婆羅門、居士等，聞是香氣，身意快然，嘆未曾有！于是長者主月蓋，從八萬四千人。來入維摩詰舍，見其室中菩薩甚多，諸師子座，高廣嚴好，皆大歡喜，禮眾菩薩及大弟子，卻住一面。諸地神虛空神及欲色界諸天，聞此香氣，亦皆來入維摩詰舍。

　　時維摩詰，語舍利弗等諸大聲聞：‘仁者可食，如來甘露味飯，大悲所熏，無以限意食之，使不銷也。有異聲聞念是飯少，而此大眾人人當食？’化菩薩曰：‘勿以聲聞小德小智，稱量如來無量福慧！四海有竭，此飯無盡！使一切人食，摶若須彌，乃至一劫，猶不能盡，所以者何？無盡戒、定、智慧、解脫、解脫知見，功德具足者，所食之余，終不可盡，于是缽飯悉飽眾會，猶故不儩。’其諸菩薩聲聞天人，食此飯者，身安快樂，譬如一切樂莊嚴國諸菩薩也，又諸毛孔皆出妙香，亦如眾香國土諸樹之香。

　　爾時，維摩詰問眾香菩薩：‘香積如來，以何說法？’彼菩薩薩曰：‘我土如來無文字說，但以眾香令諸天人得入律行。菩薩各各坐香樹下，聞斯妙香，即獲一切德藏三昧，得是三昧者，菩薩所有功德皆悉具足。’

　　彼諸菩薩問維摩詰：‘今世尊釋迦牟尼，以何說法？’維摩詰言：‘此土眾生，剛強難化，故佛為說剛強之語以調伏之。言是地獄、是畜生、是餓鬼、是諸難處、是愚人生處。是身邪行，是身邪行報；是口邪行，是口邪行報；是意邪行，是意邪行報；是殺生，是殺生報；是不與取，是不與取報；是邪淫，是邪淫報；是妄語，是妄語報；是兩舌，是兩舌報；是惡口，是惡口報；是無義語，是無義語報；是貪嫉，是貪嫉報；是嗔惱，是嗔惱報；是邪見，是邪見報；是慳吝，是慳吝報；是毀戒，是毀戒報；是嗔恚，是嗔恚報；是懈怠，是懈怠報；是亂意，是亂意報；是愚癡，是愚癡報；是結戒，是持戒，是犯戒；是應作，是不應作；是障礙，是不障礙；是得罪，是離罪；是凈，是垢；是有漏，是無漏；是邪道，是正道；是有為，是無為；是世間，是涅槃。以難化之人，心如琷猴，故以若干種法，制御其心，乃可調伏。譬如象馬，儱悷不調，加諸楚毒，乃至徹骨，然后調伏。如是剛強難化眾生，故以一切苦切之言，乃可入律。’

　　彼諸菩薩，聞說是已，皆曰：‘未曾有也！如世尊釋迦牟尼佛，隱其無量自在之力，乃以貧所樂法，度脫眾生；斯諸菩薩亦能勞謙，以無量大悲，生是佛土。’維摩詰言：‘此土菩薩于諸眾生大悲堅固，誠如所言。然其一世饒益眾生，多于彼國百千劫行。所以者何？此娑婆世界，有十事善法，諸余凈土之所無有。何等為十？以布施攝貧窮，以凈戒攝毀禁，以忍辱攝嗔恚，以精進攝懈怠，以禪定攝亂意，以智慧攝愚癡，說除難法度八難者，以大乘法度樂小乘者，以諸善根濟無德者，常以四攝成就眾生，是為十。’彼菩薩曰：‘菩薩成就幾法？于此世界行無瘡疣，生于凈土。’維摩詰言：‘菩薩成就八法，于此世界行無瘡疣，生于凈土。何等為八？饒益眾生，而不望報；代一切眾生受諸苦惱，所作功德盡以施之；等心眾生，謙下無礙；于諸菩薩視之如佛；所未聞經，聞之不疑；不與聲聞而相違背；不嫉彼供，不高己利，而于其中調伏其心；常省己過，不訟彼短，恒以一心求諸功德，是為八。’

　　維摩詰、文殊師利于大眾中說是法時，百千天人皆發阿耨多羅三藐三菩提心，十千菩薩得無生法忍。

　　菩薩行品第十一

　　是時，佛說法于庵羅樹園，其地忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色。阿難白佛言：‘世尊！以何因緣，有此瑞應？是處忽然廣博嚴事，一切眾會皆作金色。’佛告阿難：‘是維摩詰、文殊師利，與諸大眾恭敬圍繞，發意欲來，故先為此瑞應。’于是維摩詰語文殊師利：‘可共見佛，與諸菩薩禮事供養。’文殊師利言：‘善哉！行矣！今正是時。’

　　維摩詰即以神力，持諸大眾并師子座，置于右掌，往詣佛所。到已著地，稽首佛足，右繞七匝，一心合掌，在一面立；其諸菩薩，即皆避座，稽首佛足，亦繞七匝，于一面立；諸大弟子，釋梵四天王等，亦皆避座，稽首佛足，在一面立。于是世尊如法慰問諸菩薩已，各令復座，即皆受教。眾坐已定，佛語舍利弗：‘汝見菩薩大士，自在神力之所為乎？’‘唯然已見。’‘于汝意云何？’‘世尊！我睹其為不可思議，非意所圖，非度所測。’

　　爾時，阿難白佛言：‘世尊！今所聞香，自昔未有，是為何香？’佛告阿難：‘是彼菩薩毛孔之香。’于是舍利弗語阿難言：‘我等毛孔亦出是香。’阿難言：‘此所從來？’曰：‘是長者維摩詰，從眾香國，取佛余飯，于舍食者，一切毛孔皆香若此。’

　　阿難問維摩詰：‘是香氣住當久如？’維摩詰言：‘至此飯消。’曰：‘此飯久如當消？’曰：‘此飯勢力至于七日，然后乃消。又阿難，若聲聞人，未入正位，食此飯者，得入正位，然后乃消；已入正位，食此飯者，得心解脫，然后乃消；若未發大乘意，食此飯者，至發意乃消；已發意食此飯者，得無生忍，然后乃消；已得無生忍，食此飯者，至一生補處，然后乃消。譬如有藥，名曰上味，其有服者，身諸毒滅，然后乃消。此飯如是，滅除一切諸煩惱毒，然后乃消。’

　　阿難白佛言：‘未曾有也！世尊，如此香飯，能作佛事。’

　　佛言：‘如是！如是！阿難，或有佛土，以佛光明而作佛事，有以諸菩薩而作佛事，有以佛所化人而作佛事，有以菩提樹而作佛事，有以佛衣服臥具而作佛事，有以飯食而作佛事，有以園林臺觀而作佛事，有以三十二相、八十隨形好而作佛事，有以佛身而作佛事，有以虛空而作佛事；眾生應以此緣得入律行。有以夢、幻、影、響、鏡中像、水中月、熱時焰，如是等喻而作佛事。有以音聲、語言、文字而作佛事。或有清凈佛土、寂寞無言、無說無示、無識無作無為，而作佛事。如是，阿難！諸佛威儀進止，諸所施為，無非佛事。阿難！有此四魔，八萬四千諸煩惱門，而諸眾生為之疲勞，諸佛即以此法而作佛事，是名入一切諸佛法門。菩薩入此門者，若見一切凈好佛土，不以為喜，不貪不高；若見一切不凈佛土，不以為憂，不礙不沒；但于諸佛生清凈心，歡喜恭敬，未曾有也！諸佛如來功德平等！為教化眾生故，而現佛土不同。阿難！汝見諸佛國土，地有若干，而虛空無若干也；如是見諸佛色身有若干耳，其無礙慧無若干也。’

　　‘阿難！諸佛色身、威相、種性，戒、定、智慧、解脫、解脫知見、力無所畏，不共之法、大慈、大悲，威儀所行，及其壽命，說法教化，成就眾生，凈佛國土，具諸佛法，悉皆同等。是故名為三藐三佛陀，名為多陀阿伽度，名為佛陀。阿難！若我廣說此三句義，汝以劫壽，不能盡受；正使三千大千世界滿中眾生，皆如阿難多聞第一，得念總持，此諸人等，以劫之壽，亦不能受。如是，阿難！諸佛阿耨多羅三藐三菩提，無有限量，智慧辯才不可思議。’

　　阿難白佛言：‘我從今已往，不敢自謂以為多聞。’佛告阿難：‘勿起退意。所以者何？我說汝于聲聞中為最多聞，非謂菩薩。且止，阿難！其有智者不應限度諸菩薩也；一切海淵尚可測量，菩薩禪定智慧總持辯才，一切功德不可量也。阿難汝等舍置菩薩所行，是維摩詰一時所現神通之力。一切聲聞辟支佛于百千劫，盡力變化所不能作。’

　　爾時，眾香世界菩薩來者，合掌白佛言：‘世尊！我等初見此土，生下劣想，今自悔責，舍離是心。所以者何？諸佛方便，不可思議！為度眾生故，隨其所應，現佛國異。唯然世尊！愿賜少法，還于彼土，當念如來。’

　　佛告諸菩薩：‘有盡無盡解脫法門，汝等當學。何謂為盡？謂有為法；何謂為盡？謂有為法。何謂無盡？謂無為法。如菩薩者，不盡有為，不住無為。’

　　‘何謂不盡有為？謂不離大慈，不舍大悲；深發一切智心，而不忽忘；教化眾生，終不厭倦；于四攝法，常念順行；護持正法，不惜軀命；種諸善根，無有疲厭。志常安住，方便回向；求法不懈，說法無吝；勤供諸佛。故入生死而無所畏；于諸榮辱，心無憂喜；不輕未學，敬學如佛；墮煩惱者，令發正念，于遠離樂，不以為貴；不著己樂，慶于彼樂。在諸禪定，如地獄想；于生死中，如園觀想；見來求者，為善師想；舍諸所有，具一切智想；見毀戒人，起救護想；諸波羅密，為父母想；道品之法，為眷屬想。發行善根，無有齊限；以諸凈國嚴飾之事，成己佛土；行無限施，具足相好；除一切惡，凈身口意。生死無數劫，意而有勇；聞佛無量德，志而不倦。以智慧劍，破煩惱賊；出陰界入，荷負眾生，永使解脫。以大精進，摧伏魔軍，常求無念實相智慧，行少欲知足；而不舍世法；不壞威儀，而能隨俗。起神通慧，引導眾生，得念總持，所聞不忘。善別諸根，斷眾生疑；以樂說辯，演說無礙。凈十善道，受天人福；修四無量，開梵天道。勸請說法，隨喜贊善，得佛音聲；身口意善，得佛威儀。深修善法，所行轉勝；以大乘教，成菩薩僧；心無放逸，不失眾善。行如此法，是名菩薩不盡有為。’

　　‘何謂菩薩不住無為？謂修學空，不以空為證；修學無相無作，不以無相無作為證；修學無起，不以無起為證。觀于無常，而不厭善本；觀世間苦，而不惡生死；觀于無我，而誨人不倦；觀于寂滅，而不永寂滅；觀于遠離，而身心修善；觀無所歸，而歸趣善法；觀于無生，而以生法荷負一切；觀于無漏，而不斷諸漏；觀無所行，而以行法教化眾生；觀于空無，而不舍大悲；觀正法位，而不隨小乘；觀諸法虛妄，無牢無人，無主無相，本愿未滿，而不虛福德禪定智慧。修如此法，是名菩薩不住無為。’

　　‘又具福德故，不住無為；具智慧故，不盡有為；大慈悲故，不住無為；滿本愿故，不盡有為；集法藥故，不住無為；隨授藥故，不盡有為；知眾生病故，不住無為；滅眾生病故，不盡有為。諸正士菩薩！已修此法，不盡有為，不住無為，是名盡無盡解脫法門，汝等當學。’

　　爾時，彼諸菩薩，聞說是法，皆大歡喜，以眾妙華，若干種色，若干種香，散遍三千大千世界，供養于佛，及此經法，并諸菩薩已，稽首佛足，嘆未曾有！言釋迦牟尼佛，乃能于此善行方便。言已，忽然不現，還到彼國。

　　見阿佛品第十二

　　爾時，世尊問維摩詰：‘汝欲見如來，為以何等觀如來乎？’維摩詰言：‘如自觀身實相，觀佛亦然。我觀如來前際不來，后際不去，今則不住。不觀色，不觀色如，不觀色性。不觀受想行識，不觀識如，不觀識性，非四大起，同于虛空。六入無積，眼耳鼻舌身心已過；不在三界，三垢已離。順三脫門，具足三明，與無明等。不一相，不異相，不自相，不他相，非無相，非取相。不此岸，不彼岸，不中流，而化眾生。觀于寂滅，亦不永滅。不此不彼；不以此，不以彼。不可以智知，不可以識識。無晦無明，無名無相，無強無弱，非凈非穢。不在方，不離方；非有為，非無為。無示無說。不施不慳，不戒不犯，不忍不恚，不進不怠，不定不亂，不智不愚，不誠不欺，不來不去，不出不入，一切言語道斷。非福田，非不福田；非應供養，非不應供養；非取非舍。非有相，非無相。同真際，等法性。不可稱，不可量，過諸稱量。非大非小，非見非聞，非覺非知，離眾結縛。等諸智，同眾生，于諸法無分別。一切無得無失，無濁無惱，無作無起，無生無滅。無畏無憂，無喜無厭。無已有，無當有，無今有。不可以一切言說分別顯示。世尊！如來身為若此，作如是觀。以斯觀者，名為正觀，若他觀者，名為邪觀。’

　　爾時，舍利弗問維摩詰：‘汝于何沒？而來生此？’維摩詰言：‘汝所得法有沒生乎？’舍利弗言：‘無沒生也。’ ‘若諸法無沒生相，云何問言：“汝于何沒？而來生此？”于意云何？譬如幻師，幻作男女，寧沒生耶？’舍利弗言：‘無沒生也。汝豈不聞佛說諸法如幻相乎？’答曰：‘如是！若一切法如幻相者！云何問言：“汝于何沒？而來生此？”舍利弗！沒者為虛誑法，壞敗之相；生者為虛誑法，相續之相。菩薩雖沒不盡善本，雖生不長諸惡。’

　　是時，佛告舍利弗：‘有國名妙喜，佛號無動。是維摩詰于彼國沒，而來生此。’舍利弗言：‘未曾有也！世尊，是人乃能舍清凈土，而來樂此多怒害處。’維摩詰語舍利弗：‘于意云何？日光出時與冥合乎？’答言：‘不也。日光出時，則無眾冥。’維摩詰言：‘夫日何故行閻浮提？’答曰：‘欲以明照，為之除冥。’維摩詰言：‘菩薩如是，雖生不凈佛土，為化眾生，不與愚闇而共合也，但滅眾生煩惱闇耳！’

　　是時大眾渴仰，欲見妙喜世界無動如來，及其菩薩聲聞之眾。佛知一切眾會所念，告維摩詰言：‘善男子！為此眾會，現妙喜國無動如來，及諸菩薩聲聞之眾，眾皆欲見。’

　　于是維摩結心念：吾當不起于座，接妙喜國，鐵圍山川溪谷江河，大海泉源，須彌諸山，及日月星宿天龍鬼神梵天等宮，并諸菩薩聲聞之眾，城邑聚落，男女大小，乃至無動如來，及菩提樹，諸妙蓮華，能于十方作佛事者；三道寶階從閻浮提，至忉利天，以此寶階，諸天來下，悉為禮敬無動如來，聽受經法。閻浮提人，亦登其階，上升忉利，見彼諸天。妙喜世界成就如是無量功德，上至阿迦尼吒天，下至水際；以右手斷取，如陶家輪，入此世界，猶持華鬘，示一切眾。作是念已，入于三昧，現神通力，以其右手斷取妙喜世界，置于此土。

　　彼得神通菩薩及聲聞眾，并余天人，俱發聲言：‘唯然世尊！誰取我去！愿見救護。’無動佛言：‘非我所為，是維摩詰神力所作。’其余未得神通者，不覺不知己之所往。妙喜世界，雖入此土，而不增減，于是世界亦不迫隘，如本無異。

　　爾時，釋迦牟尼佛告諸大眾：‘汝等且觀妙喜世界無動如來，其國嚴飾，菩薩行凈，弟子清白。’皆曰：‘唯然已見。’佛言：‘若菩薩欲得如是清凈佛土，當學無動如來所行之道。’現此妙喜國時，娑婆世界十四那由他人，發阿耨多羅三藐三菩提心，皆愿生于妙喜佛土。釋迦牟尼佛即記之曰：‘當生彼國。’時妙喜世界于此國土所應饒益，其事訖已，還復本處，舉眾皆見。

　　佛告舍利弗：‘汝見此妙喜世界及無動佛不？’‘唯然已見，世尊！愿使一切眾生得清凈土，如無動佛；獲神通力，如維摩結。世尊！我等快得善利，得見是人親近供養。其諸眾生，若今現在，若佛滅后，聞此經者，亦得善利；況復聞已信解，受持讀誦解說，如法修行。若有手得是經典者，便為已得法寶之藏；若有讀誦解釋其義，如說修行，則為諸佛之所護念；其有供養如是人者，當知則為供養于佛；其有書持此經卷者，當知其室有如來；若聞是經能隨喜者，斯人則為趣一切智；若能信解此經，乃至一四句偈，為他說者，當知此人，即是受阿耨多羅三藐三菩提記。’

　　法供養品第十三

　　爾時，釋提恒因，于大眾中白佛言：‘世尊！我雖從佛及文殊師利聞白千經，未曾聞此不可思議，自在神通，決定實相經典。如我解佛所說義趣，若有眾生聞此經法，信解受持讀誦之者，必得是法不疑，何況如說修行？斯人則為閉眾惡趣開諸善門，常為諸佛之所護念；降伏外學，摧滅魔怨；修治菩提，安處道場；履踐如來所行之跡。世尊！若有受持讀誦如說修行者，我當與諸眷屬供養給事；所在聚落城邑、山林曠野，有是經處，我亦與諸眷屬，聽受法故共到其所；其未信者，當令生信；其已信者，當為作護。’

　　佛言：‘善哉！善哉！天帝，如汝所說，吾助爾喜。此經廣說過去未來現在諸佛，不可思議阿耨多羅三藐三菩提。是故，天帝！若善男子，善女人，受持讀誦供養是經者，則為供養去來今佛。’

　　‘天帝！正使三千大千世界，如來滿中，譬如甘蔗竹葦，稻麻叢林；若有善男子，善女人，或以一劫，或減一劫，恭敬尊重，贊嘆供養，奉諸所安，至諸佛滅后，以一一全身舍利，起七寶塔，縱廣一四天下，高至梵天，表剎莊嚴；以一切華香瓔珞，幢幡伎樂，微妙第一，若一劫，若減一劫，而供養之。天帝！于意云何？其人植福，寧為多不？’

　　釋提桓因言：‘甚多，世尊！彼之福德，若以百千億劫，說不能盡。’

　　佛告天帝：‘當知是善男子，善女人，聞是不可思議解脫經典，信解受持，讀誦修行，福多于彼。所以者何？諸佛菩提，皆從此生；菩提之相，不可限量，以是因緣福不可量。’

　　佛告天帝：‘過去無量阿僧祇劫，時世有佛，號曰藥王如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。世界名大莊嚴，劫名莊嚴，佛壽二十小劫；其聲聞僧，三十六億那由他；菩薩僧有十二億。天帝！是時有轉輪圣王，名曰寶蓋；七寶具足，王四天下。王有千子，端正勇健，能伏怨敵。’

　　‘爾時，寶蓋與其眷屬，供養藥王如來，施諸所安，至滿五劫，過五劫已，告其千子：“汝等亦當如我，以深心供養于佛。”于是千子受父王命，供養藥王如來，復滿五劫，一切施安。

　　其王一子，名曰月蓋，獨坐思惟：寧有供養殊過此者？

　　以佛神力，空中有天曰：“善男子！法之供養，勝諸供養。”即問：“何謂法之供養？”天曰：“汝可住問藥王如來，當廣為汝說法之供養。”即時月蓋王子，行詣藥王如來，稽首佛足，卻住一面，白佛言：“世尊！諸供養中，法供養勝。云何名為法之供養？”’

　　‘佛言：“善男子！法供養者，諸佛所說深經，一切世間難信難受，微妙難見，清凈無染，非但分別思惟之所能得。菩薩法藏所攝，陀羅尼印印之。至不退轉，成就六度，善分別義，順菩提法，眾經之上。入大慈悲，離眾魔事，及諸邪見。順因緣法，無我，無人，無眾生，無壽命，空、無相、無作、無起。能令眾生坐于道場，而轉法輪，諸天龍神，乾闥婆等，所共嘆譽。能令眾生入佛法藏，攝諸賢圣一切智慧。說眾菩薩所行之道，依于諸法實相之義。明宣無常苦空無我寂滅之法，能救一切毀禁眾生；諸魔外道及貪著者，能使怖畏；諸佛賢圣所共稱嘆。背生死苦，示涅槃樂，十方三世諸佛所說。若聞如是等經，信解受持讀誦，以方便力，為諸眾生分別解說，顯示分明，守護法故，是名法之供養。又于諸法如說修行，隨順十二因緣，離諸邪見，得無生忍；決定無我無有眾生，而于因緣果報無違無諍，離諸我所。依于義，不依語；依于智，不依識；依了義經，不依不了義經；依于法，不依人。隨順法相，無所入，無所歸。無明畢竟滅故，諸行亦畢竟滅；乃至生畢竟滅故，老死亦畢竟滅。作如是觀，十二因緣，無有盡相，不復起相，是名最上法之供養。”’

　　佛告天帝：‘王子月蓋，從藥王佛，聞如是法，得柔順忍。即解寶衣嚴身之具，以供養佛。白佛言：“世尊！如來滅后，我當行法供養，守護正法。愿以威神加哀建立，令我得降伏魔怨，修菩薩行。”佛知其深心所念，而記之曰：“汝于末后，守護法城。”天帝！時王子月蓋，見法清凈，聞佛授記，以信出家，修習善法。精進不久，得五神通，具菩薩道，得陀羅尼，無斷辯才。于佛滅后，以其所得神通、總持、辯才之力，滿十小劫，藥王如來所轉法輪隨而分布。月蓋比丘以守護法，勤行精進，即于此身，化百萬億人于阿耨多羅三藐三菩提，立不退轉；十四那由他人，深發聲聞辟支佛心；無量眾生得生天上。天帝！時王寶蓋，豈異人乎？今現得佛，號寶焰如來，其王千子，即賢劫中千佛是也。從迦羅鳩孫馱為始得佛，最后如來號曰樓至。月蓋比丘，則我身是。’

　　‘如是，天帝！當知此要，以法供養，于諸供養為上為最，第一無比。是故天帝，當以法之供養，供養于佛。’

　　囑累品第十四

　　于是，佛告彌勒菩薩言：‘彌勒！我今以是無量億阿僧祇劫，所集阿耨多羅三藐三菩提法付囑于汝。如是輩經，于佛滅后末世之中，汝等當以神力，廣宣流布于閻浮提，無令斷絕。所以者何？未來世中，當有善男子善女人，及天龍鬼神乾闥婆羅剎等，發阿耨多羅三藐三菩提心，樂于大法；若使不聞如是等經，則失善利。如此輩人，聞是等經，必多信樂，發希有心，當以頂受，隨諸眾生所應得利，而為廣說。彌勒當知，菩薩有二相。何謂為二？一者好于雜句文飾之事。二者不畏深義如實能入。若好雜句文飾事者，當知是為新學菩薩；若于如是無染無著甚深經典，無有恐畏，能入其中，聞已心凈，受持讀誦，如說修行，當知是為久修道行。彌勒！復有二法，名新學者，不能決定于甚深法。何等為二？一者所未聞深經，聞之驚怖生疑，不能隨順，毀謗不信，而作是言：我初不聞，從何所來？二者若有護持解說如是深經者，不肯親近供養恭敬，或時于中說其過惡。有此二法，當知是新學菩薩，為自毀傷。不能于深法中，調伏其心。彌勒！復有二法，菩薩雖信解深法，猶自毀傷，而不能得無生法忍。何等為二？一者輕慢新學菩薩，而不教誨；二者雖信解深法，而取相分別，是為二法。’

　　彌勒菩薩聞說是已，白佛言：‘世尊！未曾有也。如佛所說，我當遠離如斯之惡，奉持如來無數阿僧祇劫，所集阿耨多羅三藐三菩提法。若未來世，善男子善女人，求大乘者，當令手得如是等經，與其念力，使受持讀誦，為他廣說。世尊！若后末世，有能受持讀誦，為他說者，當知是彌勒神力之所建立。’佛言：‘善哉！善哉！彌勒！如汝所說，佛助爾喜。’

　　于是一切菩薩，合掌白佛：‘我等亦于如來滅后，十方國土，廣宣流布阿耨多羅三藐三菩提法，復當開導諸說法者，令得是經。’

　　爾時，四天王白佛言：‘世尊！在在處處，城邑聚落，山林曠野，有是經卷，讀誦解說者，我當率諸官屬，為聽法故，往詣其所，擁護其人，面百由旬，令無伺求得其便者。’

　　是時，佛告阿難：‘受持是經，廣宣流布。’阿難言：‘唯！我已受持要者。世尊！當何名斯經？’佛言：‘阿難！是經名為維摩詰所說，亦名不可思議解脫法門，如是受持。’

　　佛說是經已，長者維摩詰、文殊師利、舍利弗、阿難等，及諸天、人、阿修羅，一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

文殊菩薩

（一）文殊的事蹟

文殊師利，梵文manjusri 的譯音，略稱文殊。新譯「曼殊室利。」漢譯為妙德，義為萬德圓明，皆徹性原。又譯妙吉樣，因他出生時，家裏出現十大吉祥瑞兆。（一）天降甘露，（二）地湧七珍，（三）倉變金粟，（四）庭生蓮花，（五）光明滿室，（六）雞生鳳子，（七）馬產祥麟，（八）牛生白犢，（九）豬誕龍豚，（十）六牙象現。西元前六世紀，（與釋迦同時代）生於舍衛國。多羅聚落、婆羅門族姓中，父名梵德，從母右脅而生，身紫金色，墮地能言，如童天子，有七寶蓋，隨復其上，文殊具有三十二相，八十種好，與佛相同。

在《華嚴經入法界品》，彌勒菩薩對善財說：「文殊大願，非餘無量百千億那由他菩薩之所能有。其行廣大，其願無邊，出生一切菩薩功德，無有休息。常為無量諸佛之母，常為無量菩薩之師，教化成就一切眾生，名稱普聞十方世界。在大乘佛教裏，文殊是諸菩薩上首，常與普賢侍佛左右，所有的佛弟子，都把文殊當成智慧的化身，如說般若為諸佛之母，文殊為七佛之師。常見的文殊像，頂有五髻，表示五智無上無得之相。五智：法界體性智，大圓鏡智，平等性智，妙觀察智，成所作智。左手執蓮花。花中安放《般若經》一部，表示般若一塵不染，如大火聚，四面不可觸，觸之即燒。右手執寶劍，表示大智，能斷一切無明煩惱，喻金剛寶劍，能斬群魔。或坐蓮花台，表示清淨，或乘獅子或孔雀，表示威猛。

釋迦牟尼佛說法四十九年中，始自華嚴，終於涅槃，凡是大乘法會，皆有文殊參加。

在輔助釋迦牟尼佛，宣傳大乘佛教思想，文殊作出了巨大的貢獻。《寶篋經》裏記載，佛在舍衛國時，有一年，一連下了七天大雨，許多農田和住宅都被洪水所吞沒，祇園有八百比丘，萬餘菩薩，面臨著饑餓的慘狀。阿難請求文殊設法予以救濟，文殊使眾多佛弟子都得到飽足，安心於道。說明文殊在物質方面給予釋迦僧團以很大的幫助。在釋迦僧團成份中，婆羅門種姓佔有絕對優勢，他們多數人是厭離心切，習慣於苦行，如迦葉等。對大乘法，行於世間而不為世間法所染，與外道和睦相處而不為其知見所動，雖斷煩惱而不捨菩薩行，雖不住有為亦不住無為。文殊協助釋迦做了大量工作，使許多聲聞眾回小向大，接受大乘教法。如靈山會上五百比丘，得通未得忍，以宿命智，各見過去殺父害母及諸重罪，於自心內，各各懷疑，於甚深法，不能得入，於是文殊仗劍逼佛，佛說：「文殊住住！吾必被殺。我被害矣，誰害吾子。」於是五百比丘，自悟本心，了法如夢，皆得法忍說偈贊曰：「文殊大智士，深達法源底，手自握利劍，逼持如來身。如劍佛亦爾，一相無二相，無相無所生，是中云何殺？」文殊用殺佛的辦法，來教育五百比丘，使之悟解大乘宗義，證得法忍，堪稱釋迦得力的助手。又一次文殊對眾生宣講大乘空義說：「不用見佛，不用求法。」時有二百比丘，以為錯亂說，捨佛而去。文殊於中途，化作大火，比丘欲以神足飛空（跳過去），上見鐵網，生大恐怖。回視祇園途徑，遍佈青蓮。比丘即至佛所，白上所見。佛告比丘：「內火未盡，欲度外火，無有是處。汝諸比丘，墮在見網，欲度鐵網，亦無是處。……此之愛見，無所從來，亦無所至。從妄想生，無我，無我所。」二百比丘，聽到佛的教導，餘漏永盡，成阿羅漢。可見文殊不僅是一位深解大乘空義的智者，對神通幻術的運用，也十分熟練。二百比丘在走投無路的情況下，只得回頭，心中的火氣冷靜下來，接受佛的教導，使他證得羅漢的果位。還有一次世尊自恣日，文殊三處過夏，違反了僧制，迦葉以長老的身份，想拿起槌子把文殊趕出去。當迦葉剛拿起槌子時，見千百億文殊頓時出現，迦葉這時用盡一切力氣，拿不起槌子。佛此時對迦葉說：「迦葉，這麼多文殊，你要擯除那一個。」迦葉頓感自慚，覺得不是文殊的對手。還有舍利弗，在釋迦弟子中，也算是個佼佼者，一次文殊與他游諸佛土，有一佛土，到處都是大火彌漫，人行其中，頃刻化為灰燼，舍利弗見之惶恐萬狀。文殊以神力令無數蓮花遍佈其中，踏上而行，如履坦途。舍利弗此時在文殊面前感到矮了半截。

以上這些例子，生動地講明了文殊和釋迦在教育聲聞，萌發大心上配合得十分默契，得心應手。所以《法華經安樂行品》，文殊啟請末世持經之方，佛特為說曰安樂行，便於後世護持，讀誦是《法華經》。文殊遵照釋迦的囑託，於佛滅度後，和阿難、彌勒在鐵圍山結集大乘經典，使大乘佛教賴以住世和發揚光大。近人不察論述印度佛教史，認為大乘空有二宗肇始龍樹、無著，斯乃枝末之見，實際上印度大乘佛教有空有二宗的源頭，佛在世時，文殊、彌勒是空有二宗佛教的傑出代表，他的思想在佛學體系中，一直享有崇高地位。

在《文殊般涅槃經》裏說：佛滅後四百五十年，文殊到雪山，為五百仙人宣揚法化。最後諸有緣者悉皆得度，與五百仙人同到自己的家鄉舍衛國多羅聚落於尼枸樹下，結跏趺坐，入首楞嚴三昧，從周身毛孔，出大火光，鑠金色身，成琉璃像。琉璃像內有真金像，正長六尺，坐蓮華台，了了分明，五百仙人，皆入涅槃。時有八大王，將琉璃像，置金剛山頂，起塔供養。

（二）文殊的思想

第一大乘經的發起和組織者：大乘經裏稱文殊為「法王子」、「導師」。這一尊稱在佛弟子中是少見的。漢地流傳的一些重要的大乘經，基本上都是文殊發起的。在《華嚴經》裏，文殊是青年的導師，他教育青年不要像舍利弗比丘等那樣，整天坐在大樹下面。要學習佛陀那樣至高無上，修集善根，見佛聞法，學六波羅密，在學習上要永不滿足。要不盡有為，不住無為，處生死海，去教化眾生，行菩薩道。他引導六千青年比丘，從事利他的普賢行，向印度的南部宣傳大乘佛教。在福城（孟加拉灣西岸）的大塔寺開講《普照德界經》。這裏的居民多數是龍族，文殊的傳教，使龍王、龍子、龍女，歸信了佛教。文殊行的歷史功績，開闢了大乘佛教的根據地。後來的龍樹在這裏讀了許多大乘佛經，經過整理，使之流傳於世。善財童子在大塔寺聽了文殊的說法，發菩提心，立志學習大乘佛教的普賢行。文殊指導他求見善知識，進行參學，是入普賢行的不二門，這就是著名善財童子五十三參。在《圓覺經》裏，文殊是發起人。他第一個發問，如來本起因行，為全經的開端。《維摩詰所說經》維摩詰生病，釋迦牟尼派一個大型的代表團前去慰問，派誰當團長？派舍利弗等十六弟子，個個都不敢承當，都說自己曾被維摩詰呵斥過，派彌勒等大菩薩，他們也是不能堪任，都說自己挨過維摩詰的批評，最後終於派出以文殊為首的八千菩薩，五百聲聞的龐大代表團，承佛委託，到毗耶離城，維摩詰宅舍，前來問候。一部《維摩詰經》，基本上是文殊和維摩詰之間的對話。《楞嚴經》以阿難遭到摩登伽女大幻術，攝人淫席，將毀戒體，佛派文殊前往救護，將阿難，摩登伽女二人帶回佛所，佛對阿難進行教育，是為本經發起的原由。《法華經》是釋迦牟尼佛在王舍城耆闍崛山，入無量義處三昧，放眉間白毫相光，照遍東方百千萬億佛前，彌勒對此不甚理解，請示文殊，以何因緣佛出此瑞相？文殊答復說：如我惟忖，今佛世尊，欲說大法，降大法雨，吹大法螺，擊大法鼓，演大法義。欲令眾生咸得聞知一切世間難信之法。故現斯瑞。文殊的話發起了釋迦演說斯經。

一行三昧：文殊是以修一行三昧著稱於世的。有一次他問佛：什麼叫一行三昧？佛答：法界一相，係緣法界，是名一行三昧。一行三昧的要點，是在觀察事物時，要從規律或法則的總體上著眼，不是就事論事的去分別它的差別相，如此才能居高臨下，高屋建瓴。如何修一行三昧？第一，要從善知識處，聽聞般若波羅密，對事物的總相有一個深入理解，這樣的人才能從事物的千差萬別中，發現出帶有規律性的東西。對待真理，還要做到，不退、不壞、不思議、無礙、無相。第二，要在一個安靜的地方，排除種種私心雜念，收攝心猿意馬，於一切事物，不產生混亂的思緒，不去追逐塵境。第三，在淨化思想的基礎上，繫心一佛，專持名字，隨佛方所，端身正向，能於一佛，念念相續。即是念中，能見過去、未來、現在諸佛，念一佛功德無量無邊，亦如無量諸佛功德無二。這一不可思議佛法，等無分別，皆乘一如，成最正覺，悉具無量功德，無量辯才。如是入一行三昧，盡知恒沙諸佛法界無差別相。又有一次，佛教文殊入不思議解脫三昧。文殊回答：「我即不思議，云何更入不思議也。」這裏的不思議，是教人們不要捨本逐末，在事物的差別相上打轉轉。唯有據事物的總相，才能明察一切差別相。

不二法門：文殊是大乘空義的奠基人，他的大乘空義特點，是不著空不執有的「不二法門。」「不二」與「無二」離空有二邊的含義相同。文殊的這一思想，集中反映在《維摩經》《思益梵天所問經》裏，《維摩經入不二法門品》維摩詰問法自在等三十二位菩薩，如何入不二法門，法自在等菩薩皆以二說明不二。最後維摩詰問文殊，文殊答說：「如我意者，於一切法，無言無說，無示無識，離諸問答，是為入不二法門。」文殊答完，反問維摩詰什麼是菩薩入不二法門？此時維摩詰默然無言。文殊歎曰：「奇哉奇哉乃至無有文字語言，是真入不二法門！」引文俱見《維摩詰所問經》卷中。《思益梵天所問經‧菩薩無二品》文殊認為無二是指一切法性沒有二相，接著他給二與不二這兩個概念，下了嚴格的定義，什麼叫二？凡夫貪著我故，分別二耳。

什麼叫不二？雖種種分別為二，然實際無有二相。

這裏文殊清楚地指出二是分別的核心，是指著我。無我即無分別，不二的境界則坦露現前。從此出發文殊答復梵天一些重要問題。什麼是修道？答不分別是法是非法，離於二相，名為修道。什麼叫道？是一切法不可得，名為道。道不能令人離生死至涅槃，不離不至，名為聖道。什麼叫解脫？答言不壞縛著。什麼叫得度？答不住生死，不住涅槃。什麼叫漏盡？答言：若有所盡，不名漏盡，知諸漏空相，名為漏盡。什麼叫涅槃？涅槃無來處，無去處，不可得至。

實際上文殊的不二法門，是離二邊的即有而無，即無而有，亦有亦無的中道觀。如善現問出世間法，文殊答曰：「我覓世間相了不可得，子欲誰出？貪瞋癡，即平等法界，我於是中非已出離，非未出離。若出不出，則墮二見。文殊的離二邊中道思想，為後來的龍樹及中國佛教各宗所遵循的重要原則。

有關文殊的傳說：大乘佛經的人物有兩個特點，一、在時間上通三世，對一個人的研究，要從三世的角度上來考慮。二、在空間上遍十方，要將他方世界與娑婆世界結合起來探討。對文殊的研究，亦不能離開這一原則。關於文殊的傳說約有以下幾種：

《首楞嚴三昧經》佛告迦葉：過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，於此南方，過十萬國土，有國名平，地平如掌。有佛名龍樹上如來，於彼國土，得無上覺，即今文殊也。這一傳說，可能與《華嚴經入法界品》文殊去南印度龍族地區開闢大乘佛教根據地有關。《處胎經》說：「昔為能仁師，今為佛弟子，二尊不並化，故我為菩薩。」文殊自稱在過去世，他曾是釋迦的老師，因為一個世界裏，只能有一個法王，所以這位老師也只有權居他的弟子之下。

《央掘經》說：北方常喜國，現今有佛名歡喜藏摩尼寶積佛，即是文殊。

《悲華經》說：「阿彌陀佛為轉輪王時，第三王子，名曰王眾，於寶藏佛所發菩提心，願於來世，行菩薩道，無有期限，莊嚴佛剎，令三千大千世界，恒河沙等十方佛土，為一佛剎，大寶填廁，又無惡能，及諸女人，及其名字，亦無聲聞、辟支佛。一生菩薩，充滿其間。佛號為文殊師利。於未來世，南方世界，名曰清淨無垢寶藏，成阿耨多羅三藐三菩提，號普現如來。值得注意的是文殊佛土，是一個統一的大佛國。到那時將消除一切佛國之間的差別。由菩薩上首的文殊，彼時將為諸佛之上首了。

《華嚴經》說：東方世界十佛剎，微塵數世界，有菩薩名金色，其佛名不動智，文殊大士，將十萬菩薩，從彼而來。

《文殊般若泥洹經》說：文殊住三昧力，能於十方世界，化現諸形，教化眾生，偈云：「文殊大菩薩，不捨大悲法，變身為異道，或冠或露體，或處小兒叢，遊戲於聚落。或作貧窮人，衰容為老病，及現饑寒苦，四方而求乞。令人發一施，與滿一切願。令發信心已，為說波羅密。」

《寶藏陀羅尼經》佛告金剛密跡主言：「我滅度後，於南瞻部洲東北方，有國名文震旦，其中有山名曰五頂，文殊童子，遊行居住，為諸眾生，於中說法。」此五頂山，即我國山西五台縣的五台山。當漢明帝時佛法初來，攝摩騰、竺法蘭、以天眼通，看文殊菩薩住於此山，奏帝建寺於靈鷲峰，即今大顯通寺。自此以後，五台山即為文殊道場。又《華嚴經》說：東北方有處清涼山：「往昔以來，諸菩薩眾，於中止住。現有菩薩，名文殊師利，與其眷屬，諸菩薩眾，一萬人俱，常在其中，而演說法。

彌勒菩薩

（一）彌勒的事蹟

彌勒，全譯梅達麗（maitreya），又譯為慈。彌勒是姓，名阿逸多，義譯無能勝。西元前六世紀人，與釋迦牟尼同時。生於印度波羅奈國劫波利村，波婆利大婆羅門家。他生而相好莊嚴，聰慧異常。按印度的習俗，生了孩子要請相師看相。相師驚異地說：「此兒具足輪王相，長大必然要當轉輪聖王」。這話很快傳到國王耳裏，滿朝文武惶恐異常，怕國內要發生政變。急欲覓得此子，加以殺害。其父預感大禍臨頭，即將其匿藏於母舅家中。及長，舅氏慮其禍終不能免，即令其見佛聞法，從佛出家。彌勒由於從小生活在經濟富裕的族氏家中，出家後，依然交遊族姓，喜愛穿著。如國王將一件金縷袈裟供佛，佛將它賜給諸比丘，大家看到這般華麗的袈裟，誰都不敢要。唯彌勒受之，並天天穿在身上，到處乞食。引起一些比丘議論，他聽了根本不放在心上。彌勒在《楞嚴經》裏說：「憶我往昔，有佛出世，名日月燈明，我從彼佛而得出家，心重名利，好遊族姓」《法華經序品》文殊也說他「心常懷懈怠，貪著於名利，求名利無厭，多遊族姓家」說明他這一習性的養成，並非始於今日，而是有其深刻的歷史根源，由來已久。

彌勒學佛的歷史，比釋迦牟尼資格要老得多。但他因喜好交遊，愛吃穿，而重視慧學。勇猛精進，不如釋迦，結果是後來居上了。在《彌勒菩薩所問本願經》裏，釋迦回憶說：「彌勒發意先我之前四十二劫，我於其後乃發道意。於此賢劫，以大精進，超越九劫，得無上真正之道，成最正覺」。「我以十事致最正覺：一者所有無所愛惜，二者妻婦，三者兒子，四者頭目，五者手足，六者國土，七者珍寶財物，八者髓腦，九者血肉，十者不惜身命。我以此十疾得佛道」。

彌勒出家後，不與小乘比丘為伍，生活或修學。而與文殊、普賢、觀音、大勢至等大菩薩同事，所以在大乘法會上，彌勒都佔有重要的席位。如《華嚴經》彌勒故現樓閣，而令善財入於法界。《般若護國》為波斯匿王酬量希相，法華會上，而與文殊共任流通。《解深密經》釋迦以瑜伽了義之教，傳與彌勒，九百年後，暢弘於世。

釋迦牟尼在他的眾多弟子中，對彌勒總是另眼看待的。他選擇彌勒作接班人，予以授記，次當作佛。這件事引起一些比丘的非議。如在《觀彌勒菩薩上生兜率陀天經》，優波離問佛：「此阿逸多具凡夫身，未斷諸漏，此人命終當生何處？其人今者雖復出家，不修禪定，不斷煩惱，佛說此人成佛無疑，此人命終生何國土？」釋迦牟尼回答優波離說：「十二年後，彌勒於波羅奈國，劫波利村，大婆羅門家，本所生處，結跏趺坐，如入滅定。身紫金色，光明顯赫，如百千日，上至兜率天，其身舍利，如鑄金像，不動不搖。身圓光中，有首楞嚴三昧般若波羅密，字義炳然。時諸天人，尋即為起眾寶妙塔，供養舍利。時兜率天，七寶台內，摩尼殿上，獅子床坐，忽然化生，於蓮花上，結跏趺坐，身如閻浮檀金色，長十六由旬，三十二相，八十種好，悉皆具足，與諸天子各坐華座，晝夜六時，不停地轉大法輪，度諸天子」。

在優波離等人的眼中，彌勒是一個「不修禪定，不斷煩惱」，「未盡諸漏」的一介凡夫。釋迦選這樣的一個人接班，記作佛，是難以想得通的。說明二乘人的偏見，對一乘佛道是不能望其項背。彌勒精神體現菩薩在艱苦條件下，行菩薩道，著重利他。於利他中實現自利，完成佛國依正莊嚴。

過五十六億萬年，彌勒當下生於閻浮提，證得佛果。那時閻浮提的情況大致如下：

（1）自然條件：國土長十千由旬，廣八千由旬。土地平坦如鏡，名華軟草，遍覆其地。種種樹木，華果茂盛，其樹悉皆高三十里。

（2）居民：人壽八萬四千歲，智慧威德，色力具足，安慰快樂。唯有三病：一者便利，二者飲食，三者衰老。女人年五百歲，爾乃行嫁。

（3）城市：城市次比，雞飛相及。有一大城，名翅頭木，街巷道陌，廣十二里，掃灑清淨。有明珠柱，皆高十里，其光照耀，晝夜無異，燈燭之明，不復為用。時世安樂，無有怨賊劫竊之患。城邑聚落，無閉門者，亦無哀惱，水火刀兵及諸饑饉毒害之難。人常慈心，恭敬和順，調伏諸根，語言謙遜。

（4）政治：時有轉輪王名叫儴佉，有四種兵，以威武統治四天下，王有七寶，又有四大藏，各有四億小藏圍繞。珍寶湧出，無守護者，眾人見之，心無貪著。

彌勒下生後，也如釋迦有托生、出家、成道、說法種種示相。

（1）托生：有大婆羅門名曰妙梵，女曰梵摩波提、彌勒托生以為父母。彌勒生後，膚紫金色，身高千尺，胸廣三十丈，面長二十丈四尺，具足三十二相，相好端正無比。

（2）出家：彌勒觀世五欲，致若甚多眾生沉沒在生死海，甚可憐愍。如是正念，不樂在家。感王施物，終歸毀壞，知一切法，亦皆幻滅，修無常想，出家學道。

（3）成道：彌勒成道，坐於龍華菩提樹下，即日成就無上道果，應時三千大千世界六種震動。地神乃至諸天，各相告曰「當今彌勒已成佛道」。

（4）說法：時有魔王，名曰大將，率欲界無數諸天至彌勒佛所，請說施論、戒論及生滅之論，乃至諸佛所說，苦集滅道。時座上有八萬四千天子，得法眼淨。彌勒有三會說法：初會有九十六億人，得阿羅漢。二會有九十四億人，得阿羅漢。三會有九十二億人，得阿羅漢。彌勒說法常贊釋迦功德。彌勒壽命八萬四千歲，般涅槃後遺教存世一萬四千歲。

（5）弟子：儴佉王將八萬四千眾，往至佛所，求作沙門。大臣長者，亦復如是，各自念言：雖復千億歲，受五欲樂，不能得免三惡道苦，妻子財產，所不能救，世間無常，命難久保。我等今者，宜於佛法而修梵行，念已出家。

（6）涅槃：彌勒壽命八萬四千歲，入涅槃後，遺法留存一萬四千歲。

（二）彌勒的思想和慈氏由來

漢譯大乘佛經，關於彌勒的記載，是不勝枚舉，現僅從他的姓名窺知其思想具有兩大特色。

彌勒以修慈心觀而聞名的。在《華嚴經‧ 修慈分》裏佛告彌勒，應修慈心，以自調伏。於念念中常修六波羅蜜，修慈心時，未離分別，未能不起我我所見。當得六種梵天之福。若離分別，離我我所，此則名為廣大之慈。所有先世以來的罪障，皆得除滅，不久當證無上菩提。修慈心觀而上求佛道，是彌勒思想一大特色。還表現在彌勒於一切時一切處，不起殺想，不啖眾生肉。如《一切智光明仙人慈心因緣不食肉經》說：在過去無數劫時，有一世界，名勝華敷，佛號彌勒。有大婆羅門名一切智光明，聞佛說《慈三昧大悲海雲經》即便信服，為佛弟子，尋發菩提心，誓願未來成佛，亦號彌勒。於是捨家入山，勤修梵行，八千歲中，少欲無事，乞食自活，誦持《慈三昧經》，一心不亂。時洪水暴發，不得乞食，一切智光明仙人，已七日不進粒米，生命垂危。時有兔王，母子二獸，為護法久住，投入火中，令己肉熟，供養仙人。兔王母子捨身護法的精神，對仙人教育很大。他看著燒熟的兔肉，即說偈曰：

甯當燃身破眼目，不忍行殺食眾生。

諸佛所說慈悲經，彼經中說行慈者。

寧破骨髓出頭腦，不忍啖肉食眾生。

如佛所說行慈者，此人行慈不滿足，

常受短命多病身，迷沒生死不成佛。

更發誓言，願我世世不起殺想，恒不啖肉，乃至成佛，制斷肉戒。語已，即投火中，與兔王母子並命，這是慈氏一姓的由來。

這個故事生動地說明，彌勒對一切眾生不起殺想的廣大慈心觀，即不論在什麼情況下，「寧破骨髓出頭腦，絕不啖肉食眾生」的堅定立場是不可動搖的。他還制「斷肉戒」，規定其弟子不得食肉。這裏清楚昭示人們彌勒是一位素食主義的實踐者和倡導者。從印度佛教史上考察，釋迦牟尼在世時，還沒有做到這點。可見在素食的問題上，彌勒比釋迦是略勝一籌。

（三）無能勝一名的含義

彌勒名無能勝，是因其修唯識觀而著稱於世。他修此觀，非始於現在，而是源遠流長。如《楞嚴經》說：「我憶往昔，經微塵劫，有佛出世，名日月燈明，我從佛出家。時佛教我修習唯心識定。入三摩地。歷劫以來，以此三昧，事恒沙佛。至燃燈佛出現於世，我乃得成無上妙圓識心三昧。乃至盡虛空，如來國土，淨穢無有。皆是我心變化所現，今得世尊授記，次補佛處。」彌勒的唯識觀，不僅否定了娑婆世界外境實有，更徹底把盡虛空世界所有佛土，一筆勾銷。一切染淨因緣沒有了，顯現諸法的「我心」，又將安立何處！這種不定一法的精神，唯佛與佛乃能證知，非凡夫、二乘、權位菩薩，所能勝過，故名曰無能勝。

（四）創瑜伽學派

佛滅九百年頃，中印度阿輸遮國，有無著菩薩入日光定夜升兜率天。參預內院法堂聞法，於彌勒處，受《瑜伽師地論》。晝為大眾宣講，弟子中有不信是彌勒說者，無著為釋眾疑，乃請彌勒降到人間，為眾說法。即於輸遮那講堂，普施法雨。凡所說法，皆約為頌，無著依頌解釋，乃成彌勒五論。一、《瑜伽師地論》理無不窮，事無不盡。文無不釋，義無不詮。疑無不遣，執無不破。行無不修，果無不證，一百卷，玄奘譯。二、《分別瑜伽論》，顯觀行說，未傳我國。三、《大乘莊嚴論》，莊嚴大乘，十卷，波羅頗密多羅譯。四、《辯中邊論》，顯主法相，三卷，玄奘譯。五、《金剛般若經論》，顯實相說，一卷，達摩笈多譯。五論立義，罄無不盡。

傳承彌勒學說，有無著、世親兄弟。無著造有《顯揚聖教論》，《大乘阿毗達摩集論》《攝大乘論》等。世親造有《攝大乘論釋》，《十地經論》，《唯識三十頌》，《唯識二十頌》等。世親之後，又有護法，安慧等十大論師，廣造諸論，使彌勒之學，極盛一時，唐玄奘法師從戒賢學，回國後與弟子窺基專弘唯識。彌勒之學，興旺於初唐，流傳於日本、朝鮮等國。

（五）彌勒在我國的傳說

彌勒在兜率天內，不動本際，應現十方，若凡若聖，不可限量。傳我國六朝齊梁時傅翕，五代梁唐時布袋和尚是彌勒的化身。現錄其事蹟，供研究者參考。

傅翕（西元497 ——569年），號善慧，浙江義烏林鄉人，父名傅宣慈。十六歲納劉氏女妙光為妻，生二子曰普建、普成。一日，一個印度和尚，嵩頭陀訪之，與傅翕說：「吾與汝毗婆尸佛所發誓，今兜率宮，衣缽見在，何日當返？」因命臨水影，見圓光寶蓋。傅翕笑答曰：「□轕（編者按：此地是否為『轕』字存疑）之所多鈍鋏，良醫之門足病人，度生為急，何思彼樂乎？」嵩指松山頂曰：「此可棲也。」傅遂於此山躬耕而居之，日常營作，夜則行道。自謂得首楞嚴三昧。如是苦行七年。時梁武帝稱帝，祟尚佛教，傅上書曰：「雙林樹下，當來解脫，善慧大士白國主救世菩薩，條上中下善，希能受持。其上善：略以虛懷為本，不著為宗，無相為因，涅槃為名。其中善：略以治身為本，治國為宗，人間天上，果報安樂。其下善：略以護養眾生，勝殘去殺，普令百姓，皆稟六齋」書進，詔遣迎至。帝問：「從何而來，師事何人？」答曰：「從無所從，來無所來，師事亦樂。」異日，武帝請講《金剛經》，傅才升座，以尺揮案一下，便下座。帝愕然，傅曰：「陛下會否？」答曰：「不會」。一日，傅講經次，帝至。眾皆起，傅端坐不動。眾曰：「聖駕臨此，何不起？」傅曰：「此地若動，一切不安。」太建元年（西元596年），嵩頭陀於柯山靈巖寺入滅。傅曰：嵩公兜率待我，不可留也，四月二十四日趺坐而終。著有《心王銘》傳世。臨終時對弟子說：「我從第四天來，為度汝等，次補釋迦。」

布袋，五代時明州（今浙江寧波）奉化縣人。自稱契此，世莫詳其氏姓，但稱之為長汀子布袋和尚。常手持錫杖，身背布袋，出入聚落、田野間，後面有十八個小兒競逐云。見醯醢魚菹物，輒乞入口，餘投袋中，至闤闠處，開袋盡取撒下，請眾觀看。常以紙包屎物示人說：「這個兜率內院的。」乞食所至，酒廬屠肆，皆姿其飲啖。遇雨，晨起曳高齒木履，豎股臥大橋上，是日必晴。遇晴，係草履疾走，是日必雨。抵閩，有陳居士者館遇甚歡及遊兩浙書偈於門曰：「吾有一軀佛，世人皆不識，不塑亦不裝，不雕亦不刻。無一塊泥土，無一點彩色。工畫畫不成，賊偷偷不得。體相本自然，清清潔皎潔，雖然是一軀，分身千百億。」至四明，與郡人蔣宗霸遊，往來甚密。一日共浴長汀溪中，使蔣揩背，視師背上有四目，炯然光彩，驚作禮曰：和尚是佛也。師曰：「勿說，吾與汝相聚三四載，可謂有大因緣，吾當去，汝勿憂也。」負明三年（西元917 年）三月三日，示寂於岳林寺廡下磬石上。邦人建塔於封山之原，其山皆岩石，石之窪穴，皆師之遺跡，晉天福初，莆田縣令王仁煦，遇和尚於江南天興寺。後又遇於福州官舍，出懷中圓封書，誡王曰：我七日不來，則開看。王如誡，開圓封，內誡曰：「彌勒真彌勒，化身千百億，時時示世人，世人皆不識。」後書九字云：「不得狀吾相，此即是真。」至是乃知和尚為彌勒也。宋紹興間，岳林寺住持圓明為新造封山塔亭。馮斯道等又施四圍群山，為增廣基地。崇寧三年（西元1104 年）住持曇振募捐建閣於寺後，塑像於閣內。天下佛寺山門供師像，肇始於此。

如傅翕事梁武帝，著《心王銘》，此與彌勒善交流望族，修唯識觀，似有相同之處。布袋和尚笑容滿面，心量廣大，給人們一種皆大歡喜的享受，這正是慈心觀的體現。

1.指觀世音菩薩。諸佛菩薩都有偉大的悲心，但見觀世音菩薩是慈悲門之主，故獨得大悲的稱呼。

2.釋迦牟尼佛前身。

《悲華經》：

「爾時，東方去此一恆河沙等，有佛世界，名選擇珍寶，是中有佛，號寶月如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，今現在與無量無邊阿僧祇等諸大菩薩，恭敬圍繞說大乘法。有二菩薩，一名寶相，二名月相，向寶月佛合掌恭敬，而白佛言：『世尊，何因緣故，六種震動，有大光明，雨種種華？』爾時，彼佛告二菩薩：『善男子，西方去此如一恆河沙等，彼有世界名刪提嵐，有佛世尊，號曰寶藏如來乃至佛世尊，今現在與無量無邊諸菩薩等，授阿耨多羅三藐三菩提記，說諸國土，開示諸佛所有世界莊嚴善願、三昧境界、陀羅尼門如是等經。彼大會中有一大悲菩薩摩訶薩，作如是願：「我今當以大悲熏心，授阿耨多羅三藐三菩提記，為諸菩薩摩訶薩故示現善願。」是以先令無量無邊諸菩薩等發大誓願，取於種種莊嚴世界調伏眾生。是菩薩所成大悲，於諸大眾無能及者，於五濁世調伏弊惡多煩惱者，攝取一切五逆之人，乃至集聚諸不善根燒滅善心。彼諸大眾，天、龍、鬼、神、人及非人不供養佛，悉共供養最後成就大悲菩薩，頭面禮已，起立恭敬，合掌說偈讚歎。是時，大悲菩薩在於佛前，右膝著地，聽佛授記。彼佛世尊即便微笑，以是因緣，令此十方如一佛剎微塵數等諸世界地六種震動，放大光明，雨種種華，醒悟一切諸菩薩等，亦復示現諸菩薩道。彼佛世尊，悉令十方如一佛剎微塵數等諸菩薩皆共集會，為如是等諸大菩薩，說諸三昧陀羅尼門、無畏法門，是故彼佛示現如是種種變化。』

「善男子，時二菩薩聞是事已，即白佛言：『世尊，是大悲菩薩發心已來，為經幾時？行菩薩道，復齊幾時？何時當於五濁惡世，調伏攝取厚重煩惱、互共斗諍、多作五逆、成就一切諸不善根、燒滅善心如是眾生？』爾時，彼佛告二菩薩：『善男子，是大悲菩薩，今日初發阿耨多羅三藐三菩提心。善男子，汝今可往見寶藏佛，恭敬供養，禮拜圍繞，聽說三昧陀羅尼門、無畏法門如是等經，並見大悲菩薩摩訶薩。汝以我聲作如是言：「寶月如來致意問訊，以此月光凈華作信與汝。又贊汝言：善哉！善哉！善男子，汝初發心已能成就如是大悲。汝今已有無量名稱，遍滿十方如一佛剎微塵數等諸佛世界，皆言大悲菩薩，汝初發心已能成就如是大悲。是故，善男子，我今贊汝，善哉！善哉！複次，善男子，汝為當來諸菩薩等成就大悲故，說是大悲不斷善願豎立法幢。是故復贊，善哉！善哉！複次，善男子，汝之名稱未來世住，當如一佛剎微塵數等阿僧祇劫，教百千億無量無邊阿僧祇眾生，安止令住阿耨多羅三藐三菩提，至於佛所得不退轉，或發善願，或取凈土，攝取眾生隨而調伏，復令未來得受阿耨多羅三藐三菩提記。如是眾生於未來世，過如一佛剎微塵數劫，當於十方如一佛剎微塵數劫，當於十方如一佛剎微塵數等諸佛世界得成阿耨多羅三藐三菩提，轉正法輪。」復當讚歎大悲菩薩：「是故以此三讚歎法讚歎於汝，善哉！善哉！」』

「善男子，爾時彼土有九十二億諸菩薩摩訶薩，異口同聲作如是言：『世尊，我等欲往刪提嵐界見寶藏佛，禮拜供養，恭敬圍繞，聽諸三昧陀羅尼門、無畏法門如是等經，並欲見於大悲菩薩。』爾時，彼佛以此三讚歎法及月光凈華與二菩薩，而告之曰：『宜知是時。』爾時，寶相菩薩、月相菩薩，於彼佛所取月光凈華，並與九十二億菩薩摩訶薩，發彼世界如電光發沒彼，即到刪提嵐剎閻浮園中寶藏佛所。到佛所已，頭面禮足，以諸菩薩所得種種師子遊戲供養佛已，見寶海梵志為此大眾所共恭敬合掌讚歎，見是事已即便思惟：『今此大士，或當即是大悲菩薩，是故能令寶月如來送此寶華。』是二菩薩尋於佛前旋向梵志，即以華與作如是言：『寶月如來，以此妙華與汝為信。』並三贊法如上所說。如是東方無量無邊阿僧祇諸佛世界，亦遣無量菩薩摩訶薩至刪提嵐界，皆以月光凈華、三讚歎法余如上說。

「善男子，爾時南方去此七萬七千百千億佛世界，有佛世界名寶樓師子吼，有佛號師子相尊王如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊，今現在為諸菩薩說大乘法。有二菩薩摩訶薩，一名金剛智相，二名師子金剛相。是二菩薩白佛言：『世尊，何因緣故，地六種動，有大光明，雨種種華？』皆如東方諸菩薩比。複次，南方無量無邊諸佛，遣無量菩薩至刪提嵐界亦如是。

「爾時，西方去此八萬九千百千億世界，有世界名安樂，有佛號攝諸根凈目如來，今現在為四部眾說三乘法。有二菩薩，一名賢日光明，二名師子吼身。是二菩薩白佛言：『世尊，何因緣故，地六種動，有大光明，雨種種華？』余如上說。如是西方無量世界，亦復如是。

「爾時，北方過九萬百千億世界，彼有世界名勝真寶，有佛號世間尊王如來，今現在為諸菩薩說大乘法。有二菩薩，一名不動住，二名得智慧世間尊王。是二菩薩白佛言：『世尊，何因緣故，地六種動？』余如上說。北方無量世界亦如是。

「爾時，下方過九萬八千百千億那由他世界，有世界名離闇霧，有佛號離恐怖圍繞音，今現在為四部眾說三乘法。有二菩薩，一名日尊，二名虛空日。是二菩薩白佛言：『世尊，何因緣故，地六種動？』余如上說。下方世界亦復如是。

同經：「善男子，汝今當知，爾時大悲菩薩者，豈異人乎？莫作是觀，則我身是。於過去世寶藏佛所，初發阿耨多羅三藐三菩提心；初發心已，勸化無量無邊眾生於阿耨多羅三藐三菩提。善男子，是我最初勇健精進。爾時，我以本願力故，命終生於歡樂世界旃陀羅家，是我第二勇健精進。我生旃陀羅家，教化眾生於善法中，以自力勢乃至得作轉輪聖王，滅閻浮提斗諍穢濁，令得寂靜增長壽命，是我初始舍於身皮及以眼目。善男子，我以願故於彼命終，復還來生歡喜世界旃陀羅家，乃至得作轉輪聖王，以大勢力安止眾生於善法中，於彼世界復得除滅怨賊斗諍穢濁之事，令諸眾生增益壽命。我於爾時始舍舌耳，於彼三千大千世界一一天下，作如是等大利益已，以願力故，精進堅牢如是次第。復於如是一恆河沙等五濁惡世作大利益，安止眾生住於善法及三乘中，滅除怨賊斗諍穢濁。

任何人在修成佛以前，即修的進程中一定要先修菩薩行。先修成菩薩，然後才能成佛，所以菩薩是「因位」，佛是「果位」。

而所有十方三世一切諸佛，在其「因位」之時，即在修菩薩行的過程中必須發願。

目前科學發現，我們所處的銀河系中有上千億個類似太陽系的星系。

銀河系的直徑約10萬光年（1光年：光以每秒30萬公里的速度走一年的路程）。銀河系外還有許多類似銀河系的天體系統，稱為河外星系，目前人類已經觀測到的大約有10億個這樣的星系。

2500多年前，古印度北部迦毗羅衛國（今尼泊爾境內）的王子喬達摩‧悉達多證悟成佛（就是釋迦牟尼佛）後，發現沒有開始也沒有終點的宇宙中，存在無數的世界，其中生活著各種各樣的眾生。以一個太陽系來做劃分，1000個太陽系是一個小千世界；1000個小千世界叫一個中千世界，1000個中千世界叫一個大千世界，又稱為三千大千世界。

一個大千世界有10億個太陽系。

佛經中稱，一個大千世界中會有一位佛，因而稱這個大千世界為佛土。

釋迦牟尼佛又告訴我們，無始以來，宇宙中已經有無數的人證悟成了佛。

如是我聞：

一時，佛在舍衛國只樹給孤獨園，與大苾芻眾說布施法，有三十七種：
一、以信重心而行布施：當得離眾嫉妒，人所崇敬。

想知道地獄是怎么來的嗎？請看楞嚴經的詳細解說，是學佛者應必進詳閱！

在中國古代諸家野史、筆記，甚至在正史中，可以找到看到許多輪回與因果報應的記事。到了二十世紀，許多人早已經丟失了古老的文化，甚至將之視為“迷信”的也大有人在，尤其是在受共產黨無神論愚弄的中國。近年報紙雜志大量出現關于輪回轉世的記述，有親歷、有眼見，也有耳聞的。美國著名人類學家馬里奧博士通過前生回溯催眠法研究了一千多個案例，也證明了輪回的存在。美國醫學博士、精神醫生萊恩?魏斯的臨床研究證實了輪回業報并非傳說。

我求子的真實經歷
（請耐心的看完，寫的有點多，我是想敘述的清楚些。）