老實修行360

8. 歸零
  宗教常說放下，但是我自己卻是用「歸零」代替放下，因為「放下」兩個字容易讓人誤解，放下容易讓我們以為就是什麼都不要，什麼都無所謂，而使我們墜入「空執」。
   所以，我喜歡用心態歸零，來放下我的我執和習氣及主觀意識；為什麼心態要歸零？我們在前面的心得分享中，已經舉過不少的例子；譬如，喪事我們原本認為是晦氣，可是我們了解了，那只是因為我們從小文化風俗所給我們帶來的主觀意識而產生的執著，有些國家文化的風俗，卻不認為喪事有什麼晦氣，所以我們將心態歸零，是不是就不會帶給我們煩惱。
  但是，我們必須知道，一切法從心想生，如果我們心一直執著喪事會為我們帶來晦氣，那就真的有可能會為我們帶來不好的運氣，因為心的「磁場」。一切的物質現象都是由「念頭」而產生，當我們念念都是不好的念頭，那不好的磁場就會產生，所以為什麼我們人要心存善念，至少心存善念， 磁場也會好些。
  靈性本來就在每個世人身上，自始都是那麼的圓融、純潔，沒有任何的瑕疵，小時候，沒有心機，單純可愛，是非常美好的；接著每個人在各種不同的環境，不同的教育下，形成了不同的觀念，養成了不同的習氣，使我們原本就圓融、純潔、無暇的真心，被妄心覆蓋住了，迷失了，而不識自己的本心。
   我們的本性本來就是歸零的，就是因為本來的心性是圓融無礙的，我們才能在出生後接受一切所有的教導，但是我們卻因為這些教導，忘了我們原本圓融無礙的心性，反而被這些境界相「反客為主」，將我們圓融無礙的心性，變的有所執著，變的反被萬法所縛，不得解脫了。
    從前幽州盤山禪師四處云游參禪，有一天忽然下了雨，他就近躲到一個肉鋪里避雨。一會兒，來了一個買肉的人，對老板說：「給我一斤好肉，我全要瘦肉不要肥的。」
老板說：「好啊！我這一刀給你的都是瘦肉，都是好肉。」
買主稱心如意的走了，過了一會兒，又來了一個人說：「老板我買一斤肥肉，不要瘦肉。」
老板說：「好！給你一刀肥肉。」
這個人也稱心而去了。又來一個人說：「老板我要一斤好肉，又肥又瘦的五花肉。」
老板說：「好！我給你一刀肥瘦相半的好肉。」買主也稱心而去。老板說：「看啊！我這里塊塊都是好肉，哪個不是精底？」
盤山大師聽到屠夫這句話，當下大悟。
   是肥肉好？瘦肉好？還是肥瘦相半的肉好呢？這豬肉有哪一塊不是好肉呢！完全是買肉人的「心」在分別。而這分別心，其實只是他們多年養成的習氣與飲食習慣所產生的知見。我們養成吃瘦肉的習慣，就討厭肥肉，於是說瘦肉好，肥肉不好。若我們養成吃肥肉的習慣，就認為肥肉好，瘦肉不好。
  我們常說：「蘿卜青菜，各有所愛。」其實，瘦肉和肥肉，蘿卜和青菜，很多事物的本身并沒有好壞之分，之所以有好壞之分，完全是由於人的生活習慣、喜好厭惡而形成的妄想知見所致；倘若習氣消除了，妄想沒有了，則我們遇事能不被假相所迷惑，不被外境所轉，了知一切好壞、長短、是非等，無非都是自己妄心所起的分別執著，都是夢幻泡影，了不可得啊！
  所以我們如果懂得將心凈空歸零，不讓「主觀意識」及「習氣」影響我們的自在，其實這就是最好的放下。
    聽說，天才愛迪生小時候算數很差，老師故意問他：「一加一等於多少？」
他毫不猶豫地回答：「還是一啊！」
  結果惹的全班哄堂大笑，連老師也直搖頭。可是他卻表現很肯定的態度，立刻拿了兩塊黏土。他說：我已經實驗了好幾百遍，兩塊黏土加在一起時，還是一塊黏土啊！結果全班同學及老師鴉雀無聲。
  難怪他能跳脫出一般人的思惟，發明了電燈，成為偉大的發明家。
＊人是「經驗」的產物，我們對人事物的看法，經常被我們自己過去的經驗造成的「主觀意識」所限制與扭曲，所以許多被我們認定的事實，并非真相。只有真正的將心態歸零、放下，我們才能因為在了解了實際的真相之後，還給我們一個原本自由的心！

7.心量
   世界上什麼東西最大？什麼東西最敏捷。不是浩瀚的宇宙最大，也不是光速最快，而是我們的「心念」。就像當我們在想某個人，不論他身在何處，距離我們多麼的遙遠，他馬上就能浮現在我們的心中。故說「心」包太虛，「量」周沙界。所以我們千萬不要小看自己一念心的造作。
   所謂「心田就是福田」。福字怎麼寫的？示字邊加上一口田。「福」就是依據我們「心」示現的那一口田，量大福就大，所以我們心量越大，福氣就越大。
   「心量」，其實就是智慧的顯現。
  什麼是真實的智慧？
   心能不被萬法所縛，將心態時時歸零、凈空，不被「因緣和合」的假相迷惑，不被種種境界相心靈方程式的「名詞」套牢，將心量拓展到無限大，就是真實的智慧。
   所以，我們如果能把智慧真正融入日常生活中，就是真實智慧；能把智慧從生命中展現，就是真實智慧。真實智慧有幾分，就得幾分心量，心量有幾分，就得幾分解脫。
   我們人長到一定的年紀，差不多形體的大小就固定了，但是我們「心量的大小」，卻是可以改變的。
   其實，原本我們的心量是沒有大小的，是完全解脫的，因為萬法唯心造，一切法從心想生，心本來就能生能現萬法，但是就是我們一念不覺，被所生的境界轉了我們如如不動的真心，誤認了境界相為實有，而產生了妄想、分別、執著。習氣越重，主觀意識就越重，每執著一分，心量就少一分，心量也就越來越小，心量越小，不如意的事也就越多，煩惱多，苦也就越多，如此惡性循環，心越迷越深，最後終究不得解脫，而在這生死輪回的苦海中，無有歇息，無有出脫之時。
  現在重點來了！為什麼今天從人生的哲學中，我們有了某種程度上的領悟；也從人生種種的經歷中，學習到某種程度的體悟，可是我們的心量，卻沒有因此而變大，也沒有善用這些智慧，替自己得到些許的解脫。知道為什麼嗎？因為我們的「定力」不足以駕馭我們的智慧，因此我們生生世世的習氣，也就是我們所謂的劣根性，當然也輕輕松松就能擊退我們因「一時」而悟得的真心。
   我們迷了這麼久，習氣及主觀意識的養成，所造成的分別與執著，我們一時的領悟，怎麼會是它們的對手。
   所以佛教教導我們，勤修「戒、定、慧」，熄滅「貪、瞋、癡」，因為戒能對治貪心，定能對治瞋心，慧能對治愚癡。
   但是，我們現在的人業障很深，要我們勤修「戒定慧」，熄滅「貪瞋癡」，也要讓我們心服口服。可是我們現代人為了追求名利，為了賺錢養家活口，為了物質生活的提升，又有多少人愿意去看那些讓我們心服口服的經典，又有多少人能在八萬四千法門中，找到適合我們悟後起修，真實獲得利益的方法。
   現代的人，因為科技文明的進步，對物質的欲望更執著；但是，也因為資訊的發達，也讓這些解脫生、老、病、死的智慧，比以前更能容易的傳達，讓我們有機會認識真正的自己，讓我們在生命的洪流中，能自在解脫的展現生命力，為「當下而活」。
  所以我希望大家能了解，生命密碼與心靈方程式這兩本心得分享，充其量，只能說是開啟我們生命能量的一把鑰匙，真正解脫生老病死和適合我們修行的方法，我們自己要有心去鉆研經教，才是正道。然後將自己悟得的教義印證在生活中，才是真正的智者。
  佛教有「解門」跟「行門」，當我們從解門了解了事實的真相，我們必須從行門去印證它，才能獲得真實的利益，如果只能解，沒有行，不論我們的信仰是什麼，那都只是佛學、道學、儒學、基督學，與自己的解脫毫無關系，毫無幫助。
  所以這些年，我深深體悟，只有不斷的「薰習」，不斷的培養「定力」，才能將我們長久以來所養成的習氣與主觀意識，漸漸地放下。也因為了解了一切相，只是因緣和合而生；肉身也只是「暫時」的現象，而非本體的「我」；包括生命中親人、愛人、仇人、小人、貴人，都只是過去生，自己修得來的緣；也了解「順境」也只是自己過去造的善業現前，「逆境」也只是自己過去造的惡業現前；所以，我選擇了最適合我的方法，來對治一切境界，那就是一句─阿彌陀佛。
  如果您的信仰不同，您可以選擇用阿門、阿拉，任何你信仰的宗教都可以；觀世音菩薩也可以，神咒也，只要能幫助我們對治妄心，不管我們念的是什麼，祂就是真言。
  宗教上的信仰，并不能代表什麼，如果一個教徒無法讓人感覺到真正的良善與愛，他就不是一個真正的教徒，而且這跟我們是否真正虔誠無關，如果我們信仰的宗教無法包容別人的宗教信仰，那我們又憑什麼認為我們的信仰比別的宗教還偉大，又憑什麼認為我們的修行比別人的修行更好呢？
  所以我們常常會看見一些人非常的虛偽，他們能表現出對宗教信仰非常熱心、非常虔誠的樣子。當跟這些人相處的時候，他們表現出來的行為，那真是「好的」沒話說！但是一回到家里跟其他人相處的時候，那就完全不是那麼回事了。
  卸下「虛偽」的面具之後，如果我們仔細觀察，他們的本質還是同一個人，還是那樣的容易動怒，還是那樣的禁不起一點刺激他們就會露出原始的本性，而且他們還比以前更多了一點自以為是的「自我」。
  這些自以為虔誠的自我主義者，他們自以為已找到真理，別人宗教的真理根本算不了什麼，這些人虛假的自命清高，反而使他們變的更自我，心量變的更狹隘。
  所以這種自以為虔誠的修行，不但沒有給自己帶來解脫，反而因為更多的執著，制造了更多的麻煩與痛苦。這種執著的虔誠過了頭，就會陷入一種「非友即敵」的情境，他們可以挺自己的信仰到不論「是非」，人類宗教很多所謂的「圣戰」，就是這樣才發生的，因為大家都堅持認為自己的神才是唯一的。
  所以為什麼信仰宗教沒有為我們帶來更多的和平，反而引發更多的斗爭。為什麼許多的教徒沒有帶給家庭團結和諧，反而造成更多的沖突與紛爭。就是因為我們的信仰還是建立在「貪、瞋、癡」上，我們的信仰并不是往內心修，我們只是渴望我們信仰的神能為我們賜福，我們所做的一切布施，都只是為了替我們自己增添福報、消除業障，我們都是因為「有所求」。所以我們只是把注意力轉移了，只是從執著這一件事，變的執著另外一件事而已。
  所以宗教信仰光是虔誠是不夠的，我們必須擴展我們的心量，培養我們的慈悲心，一個少了慈悲的虔誠，不論我們信仰的宗教多麼的偉大，對我們自己而言，都不是一個真正的宗教信仰。
  每一個宗教都有大成就者，每一個宗教的宗門都會有分門派別。但是我們要知道，這些真正能成就的人，都是因為他們有著「無邊無際的心量」，不為萬法所縛，才能成就真正的大自在。
  所以我在生命密碼跟大家分享過─真神、真佛是慈悲的。慈悲是給予！慈悲是從上而下，不管是誰有需要，慈悲都流向他。虔誠正好相反，虔誠是由下對上，是一種貪婪的乞求，乞求將慈悲流向他。
   所以當一個人能拓展心量，從虔誠走向慈悲，那才是真正的宗教，宗教是教人從人性，回歸自己的佛性（自性）。
  你只需要聽    卻不用「放在心上」
  你只要需要看  看那「念頭」卻不用「隨風起舞」
  當所有「思」與「想」排除之後  那就是真正的寧靜與自在

6. 是一不是二
    世間的相法看似對立，其實是一體的，就跟大小波浪一樣，大小看似對立，其實終究一體。
善惡、好壞、長短、高低、美丑、大小、明暗，這些名詞都是我們人自己發明的，當初發明的目的，只是為了方便「形容」這些境界相，并沒有教我們去「分別執著」這些境界相，但是為什麼我們會不知不覺的開始執著這些境界相呢？就是因為我們不識真心，真心沒有對立，妄心才有對立。
    這世間本來一切相就是沒有對立的，道家講無極，無極就是真心，就是自己本來面目，回歸無極就是回歸自性。
    善惡、好壞、長短、高低、大小、明暗、美丑………等等都是無極所生，自性所出。它們看似對立，實是一體，它們不是雙胞胎，而是連體嬰，雙胞胎死了一個，另外一個還能活著，可是連體嬰就不行，因為它們是生命共同體。
    沒有善，惡也就不存在，沒有大，小也就不存在，沒有好，壞也就不存在；就像這世界上，如果沒有了壞人，好人這個名詞也就不存在了，它們本身是一體的，只是用來形容不同的境界相，如果我們自己回歸真心，就能看清一切相跟我們都是一體的，都是自性變現出來的，這就是佛家說的「性相一如」。
    自性就像是電視的屏幕，它能現一切相，這現的一切相就有如世間種種萬法，不管屏幕里現什麼相，演著什麼樣的劇情，電視的屏幕都始終如如不動；就像鏡子一樣，鏡子它也能隨緣現一切相，雖能現一切相，但是鏡子它也是始終如如不動。
   我們看電視時，我們的情緒常常會被屏幕中上演的劇情所牽動，不知不覺地跟著劇中的人物一起喜怒哀樂，可是當我們看完，關掉電視，一看見電視屏幕時，我們便知道剛才的只是演戲，不是真的，這時候我們的情緒，就會漸漸的平復。
    我們今天就是因為一念不覺，一個不小心，起了妄心，一時被自己現的相所轉了，融入那劇情里面了，怎麼辦呢？轉回來就好啊！是啊！「轉回來就好」講的容易，但是又有幾人能轉的回來呢？為什麼會這麼難轉回來呢？
    我們大家仔細想想，我們過去的生生世世，在這生死相的輪回中，都是用妄心在過生活，再加上這輩子從小養成的習氣及生活習慣，和被方程式套牢所形成的「主觀意識」，我們怎麼能轉的回來，這麼長久的習氣和習慣要改，難啊！
    所以佛家重視的不只是傳道，而是「證道」，要了解宇宙人生的真相并不難，但是真正的修行是在「悟後起修」，悟後起修就是要對治我們長久以來，因妄心而養成的習氣。
    我以前初學佛修行的時候很熱心，會到各種公益團體去做義工，也經常參加一些放生法會或佛學講座，在那團體中所產生的氛圍，使人感覺很「安祥、自在」，但是在生活中遇到了不平之事，我依然無法控制自己的情緒，那些平常的「安祥、自在」都不知道跑到哪里去了？
    明朝末年的憨山大師，早年在五臺山打坐時得到了一些境界，就自認為悟證了，後來他被人陷害，充軍流放到嶺南，其間經歷了種種苦難艱險，而就在這九死一生之中，才發現原先他打坐所證悟的那些境界，絲毫派不上用場，於是他開始了刻苦銘心的反省，繼而在修行上獲得了重大的突破。
  憨山大師在給友人的書信中說到，他非常感謝這一段苦難的經歷，這段經歷就好像天地間巨大的鉗錘，將他內心中的「我執煩惱」錘打的一乾二凈，使他獲益匪淺。
   社會上有一些人，他們在生活上衣食無憂，不必為了養家餬口而奔命，也沒有什麼病痛，安閑自在，有足夠的時間來「品味生活」。他們大多心地善良，樂於助人；文化水準頗高，也了解一些佛法；在生活中，他們對於「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」確實也有一些感悟；他們也形成一套自己的思想，具有「奉獻」、「博愛」、「分享」等等理念，因為他們也懂得「同體大悲」的道理，所以偶爾也有「安祥」、「自在」、「空靈」的覺受，也許他們會認為─「這就是佛法」。
    但是我們要知道，這種情境的核心，都還有一個「我」沒舍，只不過是憑藉著過去生和今世修習「世間善法」所得來的福報，因為這福報的示現，而將外界對於「我」的這個侵犯，暫時地掩蓋了，故能「暫時」的保持了一種安祥的假相；但假如這個「我」真的受到某種程度上的侵犯，這樣所謂的「安祥」是不堪一擊的。如果這時，有人突然莫名其妙的重重甩我們一巴掌，平時我們對於「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」的體悟，是否還能「當下承擔」，不失那安祥與自在呢？
    有一位學僧，到南陽慧忠國師處參學，請示道：「禪，是心的別名，而『心』是在佛不增、在凡不減的真如實性，禪宗祖師們將此『心』易名為『性』，請問禪師，心與性有何差別？」
    慧忠毫不隱藏地回答：「迷時有差別，悟時則無差別。」
    學僧又問：「經上說，佛性是常，心是無常，為什麼你會說無差別呢？」
  慧忠國師極其耐心地舉喻說明：「你只依語而不依義，譬如寒時結水成冰，暖時融冰成水；迷時結性成心，悟時融心成性，心性本同，依迷悟而有所差別。」
學僧終於領會於心。
  迷悟雖有差，本性則無異。如前面所講的，一塊黃金，它可以制成耳環、戒指、項鏈等各種不同金器，因此金器雖異，實際上還是一塊黃金罷了。
  ＊「行為」，是智慧的一種展現！如果我們只是一味地學習智慧，而無法將智慧落實在生命中，使自己的生命更祥和、自在，那我們就跟一個擁有巨大財富的「守財奴」一樣，抱著那些財富舍不得花，到死也終生不得受用！

5.靈性
在生命密碼一書我們分享過，知道「靈性」才是真我，靈魂還不能夠稱為真我，但是靈魂和靈性是一不是二，迷的人就叫靈魂，悟了，回歸自性就叫靈性。
  我們講性命！性命！一切萬物都是從自性變化出來的。破解心靈方程式就是為了要明心見性，但是無始劫以來，我們經過不斷的生命輪回，迷的太深，執著的習氣太重，不要說是見性，就連說我們肉身不是我，自己難以相信。
  萬物都有其性，水有濕性，火有燥性，磁鐵有磁性，食物也有其性，就像有些些偏燥性或寒性的食物，我們吃多了，也會上火或瀉肚子。我們的六根也有其根性，眼睛看的見是因為見性，耳朵聽的見是聞性，鼻子聞到的是嗅性，如果說是眼睛本身能見，為什麼人死了，眼睛就不能再看見東西，耳朵也不能再聽到聲音，鼻子也不能再嗅的到氣味。
  我們很多人都去寺廟里求神拜佛過，相信很多人都用水果供奉過神明，供過神明的水果很快就會成熟腐爛，因為神明只食其性，不食其色，色指的就是水果的形體，也就是指果肉。神明食其性，果肉自然加速腐爛敗壞，就像人沒了性命，屍體馬上就會發臭腐爛是一樣的。
  孔子曰：「人，食色性也！」我們人，食其性，也食其色身。我有用過同一串香蕉，一半沒有拜過神，一半拿去寺廟禮拜神明，真的拜過神明的香蕉，很快就會成熟腐爛了，而沒有拜過神明的香蕉，還可以放上一星期，都還沒有一點腐壞。
  但是這里講的性，跟我們所說的自性是不太一樣的，習性跟自性的性是不同的。
  自性無色，無味、無形、無相，萬法皆出生於自性。
  禪宗六祖云：「何其自性，能生萬法。」我們常聽到萬法歸一或萬教歸一，這一歸何處呢？其實任何正派宗教修行的最終目的，還是要見到自己本來面目，得到究竟解脫。只是大乘佛教慈悲，自己證得了，還倒駕慈航，普渡眾生。
  觀世音菩薩  地藏王菩薩，都是為我們所知的大慈大悲的大菩薩。
  其實每個正派宗教都有大成就的修行者，我們不該對任何宗教存有門戶之見，應該是要認真的從自己的「心」往內修，而不是向外求，要努力的「破一切相」，讓自己的真心顯現，用最原始的心性，自然的享受生命，一切「隨緣不變，不變隨緣。」
  如果把真心比喻成鏡子，物來它就隨緣顯相，物去當下滅盡，鏡子雖能顯相，但是它不著相，它不會把鏡子里顯現的相，當作是它的一部份，物來物去，鏡子始終隨緣不變，不變隨緣，可是我們迷了，一念不覺，忘了自己是鏡子，被外來的緣的「生滅相」迷惑了，自此我們就認了妄心為主人，執著了鏡子里面的境界相，自此開始，妄心就被境界所轉，而忘了自己本來面目。
  前面故事里的小波浪，也是因為執著了它的肉身相是波浪，而忘記了自己的本來面目就是水的體性，因此它才被「分別、執著」的方程式套牢，而感到痛苦。
  金戒指、金項鏈、金耳環，彼此一直不停的爭論者，它們都在互相地炫耀自己存在的價值，誰也不服誰。
有一天黃金實在看不下去了，開口講話了：「你們有什麼好吵的呢？戒指是戴在手上，耳環是戴在耳朵，項鏈是戴在頸部，你們的功用并不沖突，再說不管你們是金戒指、金項鏈，還是金耳環，那都只是暫時的，別忘了！我們都是黃金啊！本來大家就同是一體，你們只是因為不同的因緣，暫時顯現了不同的因緣之相，不要再為了這暫時的假相，起了分別執著，而忘了自己的本來面目啊！」金戒指、金項鏈、金耳環，如大夢初醒般，從此再也不分別執著，開開心心的隨緣享受，并展現它們自然平等的生命力。
隨緣二字，說來輕松，但是不了解事實真相，怎麼隨緣！
放下二字，說來輕松，但是不了解生命真相，怎麼放下！
事實真相不清楚，心不明白，「我」相不破，縱使教我們隨緣放下，我們的心還是在分別執著，因為我們「執著了放下」。
因此，放下并不是什麼都不要，而是像鏡子一樣，物來物去，照的清清楚楚，但是真心不動，時時認清自己本來面目，不再被鏡中之相所轉，不再被境界所迷惑，才能自自然然的隨緣，輕輕松松的放下！
這些年的修行，走了很多冤枉路，說是冤枉路，但不走過，也沒有今天的領悟，只希望這些分享，能讓許許多多的人發現，思惟會分別，分別會使人執著，如果了解了事實真相，知道只是自己迷了，被妄心喧賓奪主，才起了分別，了解自己只是被相法的方程式套牢了，才變的執著，所以因此才忘了自己與一切萬物本是一體，如是了解了真相，從夢中清醒過來，我們才能真正的「隨緣不變，不變隨緣」，才能自在解脫的展現生命。
＊心若不能轉境界，我們領悟的一切，根本起不了作用。內心的空洞，要靠我們自己把心境轉回來，這才是真修行，真修行才能找回我們原本就自由的心靈。

4. 生死   只是「相」的生滅與轉換
「生死」是我們人生最重要的事，每個人都希望自己長壽，最好能永生不死，事實上，生命確實是永生不死的，只是我們迷在了相上，執著了「生死相」，被生死相的方程式套牢了，所以我們才不斷地在生死輪回中流轉，無有出脫之時。
    金剛經云：「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼說它是虛妄？
虛妄不是說它完全沒有不存在，而是它的存在是有時間性的，不是永恒不滅的，因為相是因緣和合而生，所以有「緣起與緣滅」，相它不斷地因為「緣」在轉換它的相貌，并非恒常不變，所以說它虛妄。
譬如水，遇到天寒地凍的緣，它就會結冰，成為固體；遇到高溫沸騰的緣，就會變成水蒸氣，成為氣體；在常溫下的緣，就會變成一般我們常見的液體。
不論是固體、氣體，還是液體，水都沒有真正的生過或死過，只是它的相不停的在轉換而已。
  那什麼是水的真面目呢？就是「靈性」，水也是有靈明覺知的，日本的江本博士做的水實驗就能證明，如果給它放的是水晶音樂，顯微鏡下水的結晶體就很有規律很美，如果是放些亂七八糟很吵雜的音樂，水的結晶體就會紊亂不規律。
經過上述的討論，我們了解到，世間一切相，它只是隨緣不停的在轉換，所謂的「生死」，真的就只是為了形容「相的生滅」的一個方程式，這「生死」的名詞，也是我們人自己發明的，結果我們被自己發明的東西套牢，認為人真的有生有死，而不斷在生死的輪回中受苦。就像錢一樣，原本古代貨幣的發明，是為了方便貿易，大家可以不必帶雞帶鴨的以物易物，用貨幣就能在市集上做買賣，結果現在許多的人反而變成錢的奴隸，被金錢和慾望操控的疲憊不已。
這個世界上有太多的煩惱，所以有許多人，不約而同地問了佛祖一樣的問題：「我該怎麼
做，才能不再煩惱？」佛祖給的答案都相同：「只要放下，你就能不再煩惱。」
有個自以為聰明的人很不服氣，便專程去找佛祖，挑釁地問：「世上有千千萬萬人，就有千千萬萬種煩惱，但是您給他們的解決方式都完全相同，那豈不是太可笑了？」
佛祖沒有生氣，只是反問男子：「你晚上睡覺的時候會作夢嗎？」
「當然會」
「那麼，你每天晚上做的夢，都是一樣的嗎？」
「當然是不一樣的。」
「你睡了千千萬萬次，就做了千千萬萬個夢。」
佛祖微笑的說：「但是要結束夢的方法，卻都是一樣的，那就是『醒過來』！」
男子聽到佛祖的回答，啞口無言。
  金剛經云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」世間的一切相都「因」為「緣」而不停的在變化，我們人這肉身的假相幾十年的生命，跟浩瀚的宇宙時空相比，就有如做了場夢一樣，短暫的像早晨的朝露，天上的閃電一樣，稍縱即逝。
其實說破了，連時間和空間相也都是虛妄的，時間和空間，也都是我們人自己發明的名詞和方程式，如果我們覺悟了，回歸了自性，時間和空間也將無法再束縛我們什麼。剩下的，只是看我們自己什麼時候能破迷開悟，從夢中醒過來。
＊生死解脫的問題是誰的責任？這是自己的大事，想要脫離生死的問題，就要「破除一切相」，修行的本心不能丟掉，要時時用功薰習，自我鞭策，「無我」的心態要好好把持，不要放逸─心態要保持隨時都在修，也隨時在鏈。

3.識 相
    我們常常聽到「識相」這個名詞，也常常希望別人都能識相點，今天我們就大家一起來「識相」。
世間一切「相」都是因緣和合而生。我們常聽到因緣和合而生，但是對於它的解釋，很多人仍然是一字半解。
    譬如，一個裝著一百公升水的大缸，我們的手去撥動水缸的水面，這時水面會產生變化而另外生起一個相，我們被認「識」教導我們這個「相」的名稱叫做─水波。
   水波怎麼來的？水波就是因緣和合而來的；手撥是「因」，觸碰水面是「緣」，和合而生起的相我們稱它為水波。
    現在我們一起來探討認「識相」，在生命密碼一書里我們有一起分享過，知道了我們這肉身也是因為父母因緣和合才生下我們，這肉身我們稱它為「假我」，為什麼我們稱它為假我呢？金剛經云：「一切有相，皆為虛妄。」但是怎麼證明這肉身相是虛妄是假相呢？
    我們對於一切相，都會輸入一個方程式，給這個相它一個稱呼，也就是給它一個名詞或名字。當我們手去撥動水面時，因為因緣和合生了一個相，我們給它一個名詞稱它為水波，這就好像因為我們父母因緣和合生下我們，我們出生時也有一個肉身相，為了方便稱呼，然後我們也替這個肉身取了名詞叫做「我」。
    當我出生時，我們又替這個出生相取了個名詞，叫做「生」，當我們肉身敗壞時，又替這滅去相取了個名詞，叫做「死」。其實人無生也無死，我們會認為有生死，那是因為我們都被這「相法」的方程式套牢了，也就是我們被這些名詞或名字套住了，本來這些名詞名字，是為了方便我們稱呼這些相，就像「我」這個字，本來就是方便我們在與人溝通時，稱呼自己的一個名詞，「你、我、他」都只是稱呼「相」的名詞，可是我們全迷在了「相」上，誤認了肉身為我，不知道肉身只是「因緣和合而生的假我。」
    拿水波來譬喻作我，或許我們比較容易分辨，手是父親，水是母親，我們是從母親的肚子出生，如同水波從水生出一樣，手撥是因，觸碰水面是緣，手與水因緣和合生下了我們，我們統一叫做水波，就好像父母生下我們，我們統一叫做「人」一樣，當水波相生起時，我們稱之為「生」當水波相滅去時我們稱之為「死」。
    請問！水波可曾生？可曾死？水波其實就是這一百公升的水，我們能說水波不是水嗎？水波生起時，這一百公升的水有多嗎？水波滅去時，這一百公升的水有少嗎？水波它就是水，根本無生也無死，所謂的「生死」，其實它就只是因緣和合下「相的生滅。」
    探討到這里，我們有沒有發現了什麼呢？其實所有的相，它都不能永恒不變，因為所有的相，都是因緣和合而生的，都是許許多多因素組合而成的，就像我們的身體有許許多多的元素，這些元素里面有鈣、有鐵、有鋅，有碳水化合物，身體是很多很多不同的元素組合而成的，這些不同的元素，他們都可以說自己是「我」，所以我們的身體，是千千萬萬個「不同的我」組合而成的，誰才是真正的我呢？
    相它就只是相，它是「無我」的，這些相的名詞和名字，都只是為了方便我們在生命的洪流中，彼此溝通或稱呼用的一個方程式，所以我們的肉身也只是一個相、是「無我」的。我們的「名字」和「我」這個字的稱呼，它代表的只是這個相「一時」的存在，并不是代表真正的我。
    我們人生種種的苦，都是因為由「我」而起，所以「我執」不破，縱使修再多的人天福報，人生的苦依然存在，福報再大，一樣要面臨「生、老、病、死」苦。很多人修行福報修得很好，吃素、放生、救濟貧苦，但是當人生的逆境來臨時，一樣不得解脫　因為修福報和修慧是兩回事，福慧要雙修，才是正確的修行，才能真正的從生命中解脫，才能譜出一段完整的生命樂章。
  所以「我執」不破，就無法真正從生命中得到解脫，但是要破我執，我們就得「識相」點，了解相如何而來，了解我們的肉身只是假我，只是一個「相的生滅」，并不是真正的我，這樣以後境界來臨時，我們才能「識相」的做出正確的反應，跳脫被方程式套牢的心，心才能得到一種真正的平靜與解脫。
    在大海中，有一個小波浪，看到其它大波浪澎湃洶涌，自嘆自唉地說：
「我好痛苦啊！別的波浪那麼大，而我卻那麼地渺小，別的波浪沖得那麼快，而我卻跑地
那麼地慢！」
此時，有一個大波浪沖過來，告訴小波浪說：「那是因為你沒有看清楚你自己的本來面目，
所以你才會感到痛苦。」
小波浪昂起頭來說道：「難道我不是波浪嗎？」
「波浪只是你短暫的現象，其實你是水啊！」
「我是水」
「對！當你認清你的本體是『水』的時候，你就不會再被波浪的外表形體所迷惑，而自尋
煩惱了！」
小波浪好高興的說：「明白了！我就是你，你就是我，我們同為大海水的一份子！在水的
濕性上來說，我們都沒有什麼差別！」
    佛教宣揚「同體大悲」，可是同體大悲是什麼？為什麼說是同體大悲？很多人卻不得其解。如果你看清了自己是誰，了解了肉身也只是你短暫的現象，悟得了萬物的本體是一不是二，就如同大小波浪一樣，雖然因為因緣的不同，而顯現了不同的形相，但就自己本來的面目而言，他們都是大海水的一部份，都是同樣的體性。
    人生會有痛苦，都是因為沒有悟通自己本來的面目是什麼，人很自私，總以為自己是自己的，於是就與人有所比較，而自尋煩惱造成痛苦。

2. 識
   我們剛出生時識性就已經存在，但是它還沒有起太大的作用，因為嬰兒的大腦還沒有被輸入太多的方程式，一旦我們被教導認識的事物越多，也就越來越多的程式被輸入，這些被輸入的方程式，本來是為了方便我們的靈魂來到世間互相溝通學習，體驗生命力用的，可是我們從小被環境及身邊的人事物影響，漸漸地不知不覺跟著開始「執著」，執著久了就變成「習氣」，習氣一養成就深深為萬法所套牢而不得解脫。
   譬如香與臭是二法，它是分別味道的方程式，在孩子剛出生時，糞便的味道對他而言并沒有香、臭之分，可是經過被教導糞便是臭的，再加上從小看身邊的人都排斥糞便的臭味，所以漸漸地開始覺得糞便非常的惡心，所以我們有沒有發現，剛出生的孩子并不討厭糞便，而是被輸入了方程式之後，再加上習氣，才會開始執著排斥糞便的味道，我們對於香的喜歡，臭的厭惡，都是經過習氣養成，形成嚴重的「主觀意識」而開始執著。
    就好像有人罵我們：「王八蛋，你去死吧！」我們應該會很生氣的反擊，但是你去罵剛出生的孩子，他并不會生氣，因為我們都知道孩子還聽不懂，這時你罵他，對他而言，只是「單純」的聲音，可是一旦孩子在成長的過程中開始學習，長大後你再罵他，這時他聽到的就不再只是聲音，而是你在罵他，套入他輸入的各種方程式之後，便會開始產生「意識型態」，而變成分別與執著。
再舉一例，在臺灣，如果我們一出門就遇見送葬的隊伍朝你而來或正對你家在辦喪事，我們可能就會覺得是件倒楣事而招來晦氣，但是在某些國家，他們卻認為，遇見送葬的隊伍或喪事是幸運的，因為他們認為人死去是歸真，是回去靈魂的故鄉，所以我們有沒有發現，就算在同一個時空下的人，也會因為風俗文化上的差異，而輸入「不同的心靈方程式」，這些不同的心靈方程式，就會產生不同的習氣，而形成不同的「主觀意識」，因此同樣的一件事，也會因此而產生不同的「分別與執著」。
有一位和尚，一天晚上，他半夜醒來覺得口渴，當時四下一片漆黑，他四處摸索著他睡前放在床頭那杯還沒有喝完的茶，他拿起茶杯喝著茶，頓時覺得茶水甘美解渴，然後他又繼續睡去。
隔天清晨和尚醒來，要將茶杯里的茶拿去重新沏泡，赫然發現杯子里有一只很大的死蟑螂，和尚看了突然一陣做嘔，他張口正想要吐之際，心就開悟了。
不看不想時，半夜的茶水是甘甜的，今天早晨看了想了，才令他做嘔，啊！他喃喃自語地說：思惟會分別，若沒有分別那原本的一切不都是美好的嗎？
你也悟到了嗎？
生命原本就是好好的，為什麼人會把日子過得這麼糟？
「原因在於我們的心被方程式套牢了，心變的狹隘了，所以我們喜歡把人事物劃分，因此我們無法放寬心去包容，去接受所有。」
＊意識本身就是業，它是被「習性」牽著走的，我們再怎麼想，再怎麼做，也都逃不出自己的「業力」，除非我們有夠清凈，悟到了無為法，才能轉業！

  1.前言
  許多看過生命密碼的朋友，大家最常常問的問題是心靈方程式
  許多看過生命密碼的朋友，大家最常常問的問題是──為什麼我們只要一遇到境界來臨時或面臨誘惑時，總是會控制不住自己，總是會讓那「假我」能趁虛而入，明明就可以用智慧處理好的事情，最後還是被「假我」弄的一團糟，會有如此的情境發生，大部分的原因來自「習氣」，也是因為我們不了解「識」的存在。
  但是，如果我們了解了心靈方程式，能運用程式破解生命密碼，我們就能擺脫長久以來因為「主觀意識」而養成的習氣，而不再被程式所套牢。
  在進入本書與大家分享之前，建議如果您能先閱讀分享過「生命密碼」一書，在來分享心靈方程式，這樣您在分享心靈方程式時才會有更深層的體悟。
  一開始我們先說一段故事，這段故事可以讓我們了解并發現「習氣」和「識」的存在─
宋朝時代的蘇東坡是文壇上的奇才，人人皆知，他有一個相交甚篤的好朋友，叫做佛印禪師，他們平時在佛學文學上都會互相的切磋，但每次總是被佛印禪師占盡上風，蘇東坡心里很不是味道，常想找個機會給佛印下不了臺。
  有一天，兩人相對禪座，蘇東坡一時心血來潮，問佛印說：「你看我現在的姿勢像個什麼？」佛印毫無考慮的說：「像一尊佛。」蘇東坡聽後甚覺滿意舒服，此時佛印反過來也問蘇東坡：「那你看我坐姿像個什麼？」蘇東坡毫不考慮地回答說：「你看來像一堆牛屎。」佛印微微一笑，雙手合十說聲：「阿彌陀佛！」
  蘇東坡回家後，很得意地向他妹妹述說，今天好不容易如此這般占了佛印的上風，但是蘇小妹聽後，卻大不以為然的說：「哥哥，你今天輸的最慘！因為佛印心中全是佛，六根清靜，所以看任何眾生皆是佛，而你心中全是污穢不凈，把修行已達六根清凈的佛印，竟然看成牛糞，你的心中全市報復想占上風的念頭，這不是輸得很慘嗎？」蘇東坡拈一拈胡子，黯然的同意蘇小妹的看法。
  事過多時，蘇東坡的禪定月愈來愈進步，在一次出定後，喜孜孜地寫出一首詩：「稽首天中天，毫光照大千，八風吹不動，端坐紫金蓮。」立刻差書童過江送給佛印看，要佛印評評自己禪定的功夫如何？
  佛印看後，莞然一笑，順受拈來一枝紅筆，即在蘇東坡詩上題了兩個斗大的紅字─「放屁」，再交給書童帶回。
  蘇東坡本想佛印會給他諸多的贊美，沒想到一看回信中斗大的兩個「放屁」紅字，不由得火冒三丈，破口大罵：「佛印實在欺人太甚，不贊美也就罷了，何必再罵人，我非過江與他理論不可！」誰知佛印早已大門深鎖，出游去了，只在門板上貼了一幅對聯，上面寫著：「八風吹不動，一屁打過江。」蘇東坡看了深覺慚愧不已，自嘆自己修行的智慧與定力確實大大不如佛印！
  蘇東坡雖然也是個學佛的佛教徒，但是他的文人習氣太重，也被「識」的方程式套牢，他原本認為自己的禪定有一定的功夫，不再被世間的八風所動，八風指的就是 ─「利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂。」這八法為世人所愛憎，最能扇動人心，將人心緊緊套牢在這八法的心靈方程式中，讓世人不得解脫。
許多文人最大的習氣毛病就是喜歡賣弄，不喜歡賣弄的也是自視甚高，經不起別人的批評，不服輸，所以蘇東坡雖然在定中可以求得一時的境界，但是他出定後，為了得到佛印的「稱」贊，及仍然逃不過被放屁二字的「毀」謗跟「譏」諷，為了自己的名「譽」，氣急敗壞的被佛印一屁打過江來。
  反觀佛印，蘇東坡譏諷他像堆牛屎，他卻能輕易破解程式，一句「阿彌陀佛！就能提醒自己回歸真心，不為八風所動。
  其實我們就跟蘇東坡一樣，能懂得一些道理和智慧，但是卻仍然抵擋不過習氣所帶給我們的煩惱。
  所以不論任何宗教的修行，都要找對方法，真正了解萬法唯心造，「法」就是方程式，「心」就像空白的磁碟機，將方程式輸入本來是為了方便方程式為我們所用，結果因為我們的執著，讓心迷了，心反而被方程式套牢，生生世世不得解脫！
  為何佛印能將方程式為己所用，而蘇東坡卻為程式所套牢呢？這就是我們今天要一起探討和分享的方向。

心靈方程式
作者：董復華    
1.前言

董復華：生命密碼
1前言：生命密碼
2認識你的靈魂
3靈魂為何來到這世上
4為什麼要進化靈性
5有高度「靈性」的生命
6別誤會神
7用你的靈生活
8幸與不幸都是福
9「得」與「失」「來」與「去」
10富貴！富貴！
11寬恕是一種美德
12稱讚是最好的責罰
13改變心境
14別成為一個被「乾淨」污染的靈魂
15分別的是你的心
16給自己一個破解「生命密碼」的機會
17成就他人就是幫助自己
18外在行為曝露了內心世界
19懂得享受「沒有」的擁有才是真正的擁有
20什麼才是真正的擁有！
21柔軟才是真正的強壯
22放對地方沒用就變成大大的有用
23做真實的自己
24勤修心田迎百福
25擁有越多失去時的痛苦也越大
26享受生命的喜悅
27愛不是佔有
28百善孝為先
29別把「付出」與「結果」劃上等號
30看清因果－你便能看透人生的得失
　　★　佛說三世因果經
　　★　佛說三世因果經　解說：
31維持宇宙平衡的「自然法則」
32認識宗教－用平等大愛的心去奉行你的信仰
33用「愛的真諦」去布施你的善心
34改造你的靈魂
35心靈的改造
36救救我們的地球
37結語