【光明的智慧-仙佛慈語2】
『品格』
德性不是一天修行而來，而是經過日積月累，慢慢去修行的來的。所以人要修，要立德、立品，人若品德不高尚則不受人之尊敬。
要有健康的人格，就要有健康的身體，有健康的身體就要有健康的思慮，要處處合乎天理，處處合乎天理良心去做事，為了自己的生命，再大的困難也要去做；為了自己的健康，再難的習性也要去改。
自己內在涵養功夫如何？就看你平常的一舉一動，在隱微之間可看得清楚；做一個人就要惻隱為懷，見眾生之苦如己之苦，見眾生之溺猶如己之溺，見眾生之悲視同己之悲，存佛心時則與眾生一體。
道在何處？道在日常生活中，道就是自性，是你的自性佛，若想要修道就要改脾氣、改毛病，但最重要的是要「實行」。毛病有千百種，自己的是什麼？貪、嗔、痴、愛、酒、色、財、氣….等。而改毛病去脾氣是修道的根本。（坤道尤重「守口」，勿論人之是非及說常論短，要效法聖賢仙佛的腳步。）
要明白真理要自己去參悟，去了解，實際的去做，去修，好好改自己的脾氣毛病。修道修心，從心而修，那麼心怎麼修？就要靠自己，修得好不好也是得靠自己，一切事情都是靠自己，靠山山倒，靠人人跑，靠自己最好。
如果脾氣毛病多，弄得心神不寧，會傷了自性，所以在脾氣未發出來之時即克制住，時時刻刻自我反省，漸漸修，提醒自己，則漸漸的會進步。
心想要發脾氣的時候，誰都管不了你，但是那個時候只有自己能夠管自己喔！要告訴自己：「我現在不能夠發脾氣喔！多一個人發脾氣，這個世界就多一份戾氣喔！」所以這世界的氣要讓它好好的，就要淨化我們的心啊！
人間私語，天聞若雷，尤其不好聽的話更大聲。所以要小心自己的言行舉止。
平常要注意自己的行為一舉一動，有形無形的、別人看得見的和別人看不見的，都要注意。
人若貪心就會犯罪。何謂罪？（四非）四非是什麼？非禮勿視、非禮勿言、非禮勿聽、非禮勿動。四非做不到就有罪。四非是做人的準則：腳不履邪地，不交不好的朋友、不去不好的環境（迷惑心志的地方就是不好的環境）。口要講仁義道德，不要講是非、道人長短。不合乎禮儀的不要去做，不要隨便動心，這樣就會成功，將來就會得到好人緣。
你們是兄弟姊妹，同在一屋簷下，要互相鼓勵。因為修道要有伴，不能自己一個人關起門來，閉門造車，不聽人家的話，不聽人家的告誡，人家對我們的勸誡，雖是難聽，但我們要覺得它是珍貴的，因為唯有真正的朋友才敢說我們的缺失。
每一個人都要知道自己的缺點和優點，當你講越多自己的缺點給大家聽，表示你越來越接近聖賢之路了，因為你肯講自己的不好給別人聽，表示你心地光明，表示你不想隱藏你自己的不好，那麼你就會越修越好。
修道要學習認錯，認錯愈多錯愈少，愈不認錯錯愈多，在家裡要常常認錯，要常常迴光返照，我們要常常讚美自己，因為你對自己沒有信心，別人如何感受到你可愛、你乖？所以人要有一份自我肯定，對生命的自我肯定，對自己行為的一份肯定，那你做出來的東西才有效果，才有力量出來，如果對自己都沒有肯定，那別人就感受不到光和熱。
修道人要踏實，但是人往往就是不腳踏實地，所以總是悔不當初，偏偏事到臨頭了，來不及了再懺悔，這種懺悔有效嗎？如果你有記取教訓的話就有效。如果你沒有，你就會成為懺悔高手。人不能夠成聖成賢、成仙成佛，就是因為執著不肯去、知錯不知改。知錯不知改叫做「過」，再來叫做「罪」，過還可以改，罪積習成深，如何能改呢？現在生為人乃是了罪了業，了罪了業也要心甘情願，才能舒舒服服、暢暢快快。
懺悔要真懺悔，而且一次就好，第二次就不叫懺悔了，同樣的事情一而再、再而三，那懺悔只是一種推託詞，枉費你今天來修道、辦道，時常活在懺悔裡，你的生活也不舒服。
做人要自己約束，自己惕勵，不要沒什麼壓力就把自己放鬆，放鬆到最後就變成懈怠，知道自己懈怠就要趕快懺悔改過向善，懺悔要誠心誠意的懺悔，不要只有口頭上的懺悔，如果你現在在這邊懺悔，但懺悔完了呢！又忘掉了，然後你想到了，又把自己關著來懺悔，然後懺悔過了又忘了，這是不是很不好，這樣因循怠惰的話，日子久了自己就會墮落，那有什麼辦法是自己不會墮落呢？就要時時約束自己，那要怎麼約束呢？仙佛留下的訓文，就是要留給你們做一個參考、借鏡的，然後時時自己唸，自己複習，那就不會忘記了。
屠夫殺有形的生物，「道夫」殺無形的生物，殺了你們的貪嗔癡愛，殺了你們的煩惱。當個屠夫，我們當自持，時機成熟時，放下屠刀，立地成佛。所以這把刀是智慧刀，要斬荊棘、共患難，登上法航，超生了死。
戒、定、慧是修行最基本的功夫，「戒」：戒不好的脾氣毛病。「定」：就是什麼都放得下，什麼都提的起，怎麼搖他、動他、考他、毀謗他，他都無動於衷。「慧」：定了就會生出真智慧。
什麼是邪淫？就是邪思淫念、不正當的思想、不正當的念頭，好壞只在一念之間，所以要以持戒來度邪淫。
禪定渡散亂。不要散亂是叫你的心活起來，禪定是讓你的心能夠有靜養、修心養性，而不是那裡有一個講什麼坐禪的人，那裡還可以跟三十三天天外天溝通，你就心嚮往的跑去了。去以這種禪定渡散亂，為有一個心相，因為你心裡想去見某某某。
人一叩是什麼？人一叩叫命，是提醒你，你有一個命，你的天命非常的重要，所以你來這裡是提醒你，時時刻刻不要忘了自己的天命、天性，不是叫你來要拜偶像。可是你在叩的時候，你的天命能夠跟上天的真神交流感應，在你的一動一靜之中，你早就做到了禪定，而不執著形象，我一定要去坐禪，要見老，要見仙佛，我要學禪定，那是假的，你可以修到見老，但是你可以做理天的仙佛嗎？
做人要謙虛，何謂謙虛？是不是做人要客客氣氣？要低心下氣，能忍不能忍之事，這才算是高等的品格。
守謙即時時做到謙虛為懷，心不高、氣不傲、低聲下氣。
學的越多，知道的越多，越能夠謙虛，也因為能夠謙虛，所以能夠懂得更多，學的更多，這就是有容啊！
想要心胸寬廣，就要：一、寬以待人。二、善惡都能用智慧分辨。三、愈到任何事情都能「定入心境」。
要自己惕勵，自己做得好，修得好，然後再來幫助別人，渡化別人。
什麼叫落實？就是實實在在的，做人要實實在在這才是做人的本份，做人要規規矩矩，如無規矩就會顛顛倒倒，然而顛倒即前後不分，就會有危險。
所謂「氣質」，是由內心而發，不矯揉造作，自然即是。可是問題在於是不是從你的本性而發，是不是從你的良知良能而發。
『功德』
功德在自心，有平等心、慈悲心、愛眾之心，那才有功德。修道、辦道不在於有形，而在於一顆心，修心最重要的是你用你的心做出來的事，那才叫功德。
信為道源功德母，「道源」即是自性之意，「功德母」在六祖壇經裡就是所謂「見性是功、平等是德」，所以在我們明師一點，明心見性，以清淨之心所發之無為即是「功德」。
內功是內心修持的功夫，懂不懂自己的心？對自己了解嗎？看自己的脾氣毛病在哪裡？這心不平就會惹出一大堆事情…..外功首先要打從你心裡了解而心甘情願去做才算功，才叫功德。
當你過化存神的時候，你的德已是全德。
功德是要真心奉獻，功德是來自你的誠意，如果有所求就不算是功德。
只要是用菩薩心奉獻給眾生，道場缺什麼，我認真去做，你無此形象，沒有功德的大小都去做，才是真功德。你將經驗分享給眾生，這是一種成全，是你的義務。成全眾生是眾徒兒的義務，是你的功德。如果你說我講一堂課有多少功德，那你的功德就沒有了！成全眾生不是這一節課有多少功德可取，而是你的意義，要無所為、無所著相，這樣你修道辦道才會成功。
功德是什麼？你真正去幫助別人，別人才會得到你的好處，那才是功德。
佈施出去的恩惠，不要每天惦記著它，這就叫做功德。
什麼是隨喜功德？人人都好，人人都快樂，我們坐在這裡，大家精神要振作，大家要團結，這就是隨喜功德。我們無形當中帶動道氣旺盛，道氣旺盛時，也是我們的基本功德。
每一個人做一件事情，只要心念一動，不是功就是過，不是天堂就是地獄，所以你的心念要小心，你讓你的心境能夠提昇，讓你的心清靜下來就有功，而不一定要做多少善事，「真正的功是在你自性的圓滿」。
做一件工作你有怨，你對這件工作產生了怨氣，你便無功，你也無德。「你的功德從何處來？從你的平常心得來」。我們平常就要有慈悲心，平常多做一些，每一件別人不要做的，我擔起來做，做了之後我們不要去怨別人，要好好做，讓這件事完成。我們既然有心要做，我們就不要管為何別人不做，別人不做是他的事，你要做是自己的事啊！
身可積德、口可積德、眼神可以積德、你的笑容也在積德，所以這個德無所不在，道也無所不在，行道就在微禮細節中。
真功德乃是要以無私之心去行。
修道要從人道中做起，家裡所有的事都不做，只是一直往佛堂跑，這樣就失去根本，就不對了。如果你把家裡整理的很好，影響你的家庭，其實你也是功德無量，因為你們家每一個人都是佛。
拿錢出來的人，不一定有功德，有的人拿錢出來有所求，所以沒有功德。有的人很誠心，雖然錢不多，但是他的誠心感動了上天，這就是他的功德。
仙佛不要錢，賢士所做的財施、法施都是了自己的愿，行財施建設佛廟講堂、勸化世人這就是功德。行財施特別注意量力而為，所以「第一顧肚子、第二顧佛祖」。（台語）財施不是拼輸贏，要依經濟能力，最重要的還是憑著你的誠心與真心奉獻。
人活在世間要頂天立地，更要行真正的佈施。身施，腳踏實地去做；心施，心存誠敬的心；言施，所言要合乎真理；面施，待人微笑歡喜。
道是最平常的道理，所以待人之道就是講話要婉轉、化解不平的氣氛，這樣無形當中就會建立大功德了。
按功定果：所謂的「功」是了你的愿，所謂的「德」是培養內在涵養，按功定果是這樣來的。
『禮節』
我們來學禮，除了禮節的禮，我們還要恢復道理的「理」，學了有形的「禮」，還要去體會如何以有形達到無形、無為之「理」。
社會上人越不遵守規矩，戒律就越多。到佛堂也要守佛規。家有家規、國有國法，佛堂也有佛規禮節，所以不同的環境有不同的規律，要入境隨俗。修道要低聲下氣，修道人最怕驕傲，人往往都會有自我，自是、自負，修道低聲下氣，人人對我們就會有禮，那就是成功。修道如果存驕傲之心，認為自己懂得比別人多，這樣不可以。那就會像唱歌一樣，有時會唱的變調。修道不能修的變樣，要遵守著戒律、規矩，好好的修。
我們對老年人要有所尊敬，尤其是在稱呼上，譬如：稱呼老人為「老朽仔」（台語），實在是大不敬，我們應該說「您老人家」才是。
作揖的時候，為什麼要抱合同？因為要叫你「看到好的東西抱在胸前，然後要去做」。
『火候』
三十而立是指三十歲應該有定力了，受到外界污染能夠不動心。
你們要多多去體會為什麼要學道、修道？「修」者「改」也。如何改？要看你們的用心，每個人都有脾氣毛病，只是有的人不表現出來，因為這就是你們所說的涵養，而有的人易怒，看起來何者好？其實兩者都不好，因為只能忍，不能化這個「氣」，積在你們內心，有朝一日總會火山爆發，你週遭的一切儘遭殃。顏回的不遷怒、不貳過是值得我們學習的。修道人就要有一個志向：「當下即是」。你內心想學哪一位仙佛，就要更加用心去體會、去觀摩。雖然現在還不能率性，但自然而然一回生二回熟，多接近接近，你們的風範也會不一樣。
修道需要火候，火候不夠就需要再繼續，上天無時無刻都在考驗你們，你們也要時時去學習，才能夠體會上天的用意。
